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一、子曰：先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。 我國自古稱為禮樂之邦，禮尚恭敬，樂尚和平，兩者都是以仁為本，然禮樂往往因時因人而演變。此章意義，古注有多種（zhǒnɡ）異解，茲採一種解釋。 先進於禮樂，是在孔子以前的時代，學禮樂者都很樸（pǔ）素，看起來，是鄉（xiānɡ）野之人。後進於禮樂，在孔子當時，學禮樂者不像鄉下人那樣樸素，其人言行注重文飾，看起來，是君子。 但是講到實用，孔子則從先進的禮樂。因為先進猶近古風，不失仁本，可使風俗歸（ɡuī）於淳樸。  二、子曰：從我於陳蔡者，皆不及門也。 陳蔡之厄，是孔子周遊列國時一次困苦的遭遇。《衛靈公篇》所記“在陳絕糧”，即指此事而言。據（jù）《史記·孔子世家》記載，當時吳國伐陳，楚國出兵救陳，聞孔子在陳蔡之間，便派人來聘孔子。孔子將往楚國，陳蔡二國大夫惟恐楚國重用孔子以後，將危害他們，因此共同派人圍困孔子，以致斷絕糧食。後來孔子派子貢到楚國，楚昭王出兵來接孔子，始替孔子解了圍。
孔子所說：“皆不及門”，《孟子·盡（jìn）心篇》：“孟子曰，君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。”以無上下之交即此處不及門的意思。諸弟子與陳蔡大夫無交往，始遭遇這種困難（nán）。 從孔子於陳蔡的諸弟子，《史記·孔子世家》載有顏淵、子貢、子路，《弟子列傳》有子張。 三、德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢。政事，冉有、季路。文學，子游、子夏。
此章開頭無子曰二字，據皇疏說，這是記者所書，並從孔子印可，而錄在論中。 德行、言語、政事、文學，是孔門四科教育，顏子等十位大弟子各以特長分屬（shǔ）四科。德行列為第一，足見道德教育最為重要。 四、子曰：回也，非助我者也，於吾言無所不說。
顏回非有助益於孔子，因孔子說的話，顏回無所不悅。 孔子之言，顏子一聞即悟，所以孔子曾說：“吾與回言，終日不違如愚。”既然一聽（tīnɡ）就能完全領會，便只喜悅於心，不再發問。既無問題，孔子便不再發揮，而在座的其他弟子不能獲（huò）益，因而孔子的教化不能普益他人。所以說：“回也，非助我者也”。 這是孔子所作的反面文章，言外之意，則是讚美顏子悟性極佳。 五、子曰：孝哉閔子騫，人不閒於其父母昆弟之言。
不閒（jiàn），即是沒有閒隙，這是由於閔子騫以孝行感動（dònɡ）父母，能以齊（qí）家，使外人對他的父母昆弟無話可說。
閔子後母偏愛己生的兩個兒子，冬天給他們穿很厚暖的衣服，給閔子穿的則以蘆（lú）花冒充棉衣，後來他的父親發覺，要逐出他的後母。閔子卻向父親求情說：“母在一子單，母去三子寒。”意思是留後母在家，只有他一人受寒，如將後母逐出去，便連後母所生的二子一同受寒。 他這一番話感動了父親，取消原意，也使後母感激而成為他的慈母，他的兩個異母弟弟也受感動而行弟道。 六、南容三復白圭。孔子以其兄之子妻之。
白圭是白色的瑞玉，《毛詩·大雅·抑篇》：“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。”玷是玉上的缺點，尚可磨滅，若言語有缺失，則不可磨。 三復的三字，代表多次。南容讀詩，讀到這四句，多次復誦思維，可見他慎於言語，求其無玷。孔子將其兄的女兒嫁給南容。 《大戴禮·衛（wèi）將軍文子篇》曾說南容“獨居思仁，公言言義（yì）”，這兩句話很重要。獨居思仁，是慎獨的工夫。公言言義，即對眾人說話必須合乎正義，以為公眾法則。 七、季康子問：弟子孰為好學。孔子對曰：有顏回者好學，不幸短命死矣。今也則亡。
季康子想進用人才，所以問孔子有哪一位弟子好學。求才何以問好學，因為人才由好學而來。 孔子對季康子說：有名叫顏回者，好學，不幸，他已短命而死。如今已無這樣的人了，亦未聞有如此好學者。 八、顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。
顏淵死，其父顏路請求以孔子之車為之槨（ɡuǒ）。槨是棺外的套棺。古注以為顏路請將孔子的車子出賣，以資買槨。 孔子未許可，並對顏路說明，人子雖有才與不才之異，但在其父各言其子則同，我子鯉死，有棺無槨，當時我未嘗（chánɡ）賣車為他作槨，因我有時要隨大夫上朝，不可以步行。 孔子周遊列國，回到魯國，雖不作大夫，但國家有大事，仍然上朝，故謙言：“從大夫之後。” 顏路之請，或因禮制不合，所以孔子不許。其他原因，古注所說不一，存疑。 九、顏淵死，子曰：噫。天喪予。天喪予。
噫，傷痛之聲。天喪予，即是天喪亡我。傷痛之極，所以連說兩句。 在其三千弟子中，顏子最能瞭解孔子之道，他在孔子的心中，是道統的繼承人，是聖教的輔佐者。顏子一死，孔子遽失輔佐，道統無人繼承，天下蒼生將如之何。因此，有天亡我的感受，所以發出如此悲痛的歎（tàn）息。 十、顏淵死，子哭之慟。從者曰：子慟矣。曰：有慟乎。非夫人之為慟，而誰為。
顏淵死，孔子到顏家弔（diào）哭，哀傷過度。慟（tònɡ），哀過也。隨行的諸弟子對孔子說：夫子慟矣。孔子慟而不自知，經弟子提醒，故先疑問；“有慟乎”。既而一想，確是過於哀傷，便說：非夫人之為慟而誰為？夫人，即指顏子而言，意思是，不為顏淵慟，當為誰慟呢？由前章“天喪予”，可以瞭解此章“哭之慟”的悲心。  十一、顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：不可。門人厚葬之。子曰：回也，視予猶父也，予不得視猶子也，非我也，夫二三子也。
門人，是孔子的弟子，也就是顏子的師兄弟。他們要以厚禮葬顏子。孔子不許可，但未能阻止，因此感歎說：回，待我如父，而我不得待你如子，使你的喪葬不合禮，這不是我，而是由你的師兄弟所使然。 顏子家貧，又未出仕，厚葬便不合禮，孔子不許可，實為愛之以德，奈因顏子之父顏路作主，師徒雖如父子，畢（bì）竟不是父子，終於不能止其厚葬，所以自歉而又責備門人。 十二、季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼。曰：敢問死。曰：未知生，焉知死。
子路問事鬼神，事是事奉，事鬼神即是祭祀鬼神。孔子答以未能事人，焉能事鬼。 意思是說，能事奉人，方能事奉鬼神。欲知所以事鬼，須先知道所以事人。 子路敢問死，是問死後的狀況。孔子答以未知生，焉知死。意思是說，尚未知生，何能知死，欲知死後的狀況，應當先知生前的狀況。 生前死後以及鬼神等情形，孔子十分明白。孔子在易經傳曰，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變（biàn），故知鬼神之情狀。死於此者，復生於彼。人死為鬼，復生為人，皆輪回為之。若能知生所自來，即知死所歸（ɡuī）去。若能盡人事，即能盡鬼事。 孔子發輪回游變之理至精，語至元妙超脫。或言孔子不言死後者，大愚也。知生者能知生所自來，即已聞道不死，故朝聞道夕死可也。孔子之道，無不有死生鬼神，易理至詳。而後人以佛言即避去，必大割孔地而後止。千古大愚，無有如此，今附正之。 鬼神死生之理，聖如孔子，寧有不知，此正所以告子路也。 十三、閔子侍側，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也，子樂。曰：若由也，不得其死然。
閔子騫等四人侍於孔子之側。閔子方正，子路剛強，冉有、子貢和樂。孔子見四位弟子各自坦率的顯（xiǎn）露其性情，不禁歡樂。 “不得其死然，謂必不得壽終也，後果死衛亂也。道直時邪，自然速禍也。” 十四、魯人為長府。閔子騫曰：仍舊貫，如之何。何必改作。子曰：夫人不言，言必有中。
魯人為長府，是將長府改建。長府為魯國財貨武器聚藏之所，在魯君宮內。為長府，不是單純的改建房屋，而是別有企圖。魯人，應指魯君而言，但此文不言魯君，而言魯人，是學春秋筆法。 劉氏《正義》以為魯人即是魯昭公，《左傳》昭公二十五年，公伐季氏，當時孔子正居魯國，則知魯人為長府，正是昭公居之，因其毀壞，而欲有所改作，以為不虞之備。但季氏得民已久，非可以力相制，所以閔子騫言仍舊（jiù）貫，意思是但仍舊事，略加繕治，何必改作，以此諷使昭公不要妄動。 劉氏此說較為可從，但魯人也可以指昭公以後的魯君。昭公伐季氏不成，反被逐往齊國，此後魯國的三桓之家，目中愈無魯君，愈使魯君不能忍受，所以《八佾篇》裡有哀公問社於宰我一章，此處為長府，指為他的計策，當然也說得通。但此時魯君一舉一動都逃不過三家的監視，若伐季氏，必蹈昭公的覆轍，所以閔子以“仍舊貫”之言，暗示其以維持現狀為愈。由這一言，一則保住魯君，一則使魯國免於禍亂，所以孔子稱讚他不言則已，言必正合時中。
十五、子曰：由之瑟，奚為於丘之門。門人不敬子路。子曰：由也升堂矣，未入於室也。
瑟是一種樂器。 “瑟者，嗇也、閑也，所以懲（chénɡ）忿窒欲，正人之德也。”因此，彈瑟時，要心平氣和，表現閑嗇之義。
子路鼓瑟，不合雅頌。雅頌之音，令人心氣和平。子路性情剛勇，彈瑟或許欠缺和平的意味，有北鄙殺伐之聲。所以孔子說：在我門中的仲由，彈瑟為何彈出這樣的音調。門人不解孔子的語意，因此不敬子路，孔子再用比喻解釋，仲由的造詣猶如已經升堂，尚未入室而已。
孔門弟子求學，譬如入門、上階、登堂、入室，由淺入深、程度不等。入室，如顏子，固然最難，子路升堂又何嘗易得。聖人教育，步步引進，子路雖已升堂，但尚未能入室，所以論其彈瑟，正是期其續（xù）求深入。
十六、子貢問：師與商也孰賢。子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈與。子曰：過猶不及。
師是子張，商是子夏。孰賢，是誰比較高明。子貢想知道師、商二人誰優於誰，所以如此問孔子。孔子答復，子張過之，子夏不及。子貢再問：“然則師愈與。”愈字作勝字講。孔子解釋：“過猶不及。”猶字表示兩者平等，譬如行路，以達目的地為恰到好處，不及或者超過，都是未達目的地。孔子講中道，要在無過無不及。 十七、季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。
季氏就是季康子，魯國三家權（quán）臣，季氏的權力最大。他擁（yōnɡ）有最多的土地，比當時天子的宰卿周公還要富得多，但他仍感不足，要向民眾加征賦稅。 “子曰”以下兩句，是孔子的評論語。聚斂之事本來出於季康子，《左傳》哀公十一年記載得很清楚，但孔子只責備自己的學生，所以向諸弟子說：“冉求非吾徒也，你們可以鳴鼓而攻之。”這是聲（shēnɡ）討，鳴鼓即是擊（jī）鼓。一鳴鼓，人皆知之。春秋筆法只責備賢者，孔子深責冉求，而不責季康子，是因為季康子不足以責備。 十八、柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。子曰：回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。
此記孔子簡評六弟子的才性。 柴也愚：弟子高柴，字子羔，少孔子三十歲。愚直，呆板而已，人品卻很好。 參也魯：曾子性遲鈍，遲鈍是不夠敏捷，但曾子用功勤恒，如“吾日三省吾身”，以及篤學忠恕之道，終於彌補其缺點，獲（huò）大成就。 師也辟：子張才過人，辟，偏也。以其志過高而流於一偏也。 由也喭：喭，失容也。言子路性行剛強，常喭失於禮容也。 以上四子，各有一失，不得其中。 回也其庶乎，屢空：庶乎，是差不多的意思。屢空，聖人體（tǐ）寂，其心常虛而無累，所以孔子空空如也，顏子未到聖人地位，所以其心屢空，屢空是說顏子已近乎聖道。
賜不受命而貨殖焉，億則屢中：子貢不接受天命，即是不順乎自然，而貨殖營利，把心放在財富上，以致不能空其心，但不為財富所迷，所以是億則屢中。子貢雖不虛心如顏子，而憶度事理，必亦能屢中。子貢有時研究大道，也能領悟，只不能繼續而已。 十九、子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
子張問善人之道。善人是樂於作善事的人，尚非聖人賢人，但學聖賢，須先學善。善人之道的道字重要，善人要學聖賢，其道如何。孔子答復，如不實踐聖賢的足跡，雖學，亦不入於室，不能成為聖人。踐跡，就是學習賢人與聖人的行為。 二十、子曰：論篤是與。君子者乎。色莊者乎。
論篤者，謂口無擇言。君子者，謂身無鄙行也。色莊者，不惡而嚴，以遠小人者也。言此三者，皆可以為善人也。 二十一、子路問：聞斯行諸。子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之。冉有問：聞斯行諸。子曰：聞斯行之。公西華曰：由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之。由也兼人，故退之。
“聞斯行諸”，即是“聞斯行之乎”。 子路問：“聽了這事就去做嗎？”孔子說：“有父兄在，你怎麼可以聽了就做呢？” 冉有也這樣問孔子，但孔子答覆，卻是聽了就做，不必請示父兄。 仲由、冉求二人問題相同，孔子答案不同，公西華因此發生疑惑，所以他說：“赤也惑，敢問其中的道理。”孔子答覆公西赤，冉求性退，所以引進他。仲由辦事，一辦就兼辦二人分，所以抑退他。 退則進之，進則退之，便是因材施教。 二十二、子畏于匡，顏淵後。子曰：吾以女為死矣。曰：子在，回何敢死。
子畏于匡的畏字，不作畏懼（jù）解，可作被圍解。 孔子在匡，被匡人圍困，後雖脫險，卻與弟子失散，顏淵落在後面，最後才趕上來，孔子一見便說：“我以為你死了。”顏淵說：“老師在，弟子怎敢死。” 孔子知道顏子不會死，“吾以汝為死矣”是一時歡喜的反義語。顏子說“子在”，也是知道孔子不會死，所以說“回何敢死”。孔、顏師徒相知之深，由此可以想見。
二十三、季子然問：仲由、冉求，可謂大臣與。子曰：吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。曰：然則從之者與。子曰：弑父與君，亦不從也。
季子然，為季氏子弟。仲由、冉求，這時皆作季氏家臣。
季子然問孔子，仲由、冉求，可以說是大臣嗎？孔子先不答可不可，但說：“我以為你來問特別的事，乃問由、求二人而已。”繼則解釋：“所謂大臣，就是用道來事君，如果道行不通，只好辭（cí）職（zhí）。” 道就是治國之道，也就是堯、舜、禹、湯、文、武、周公一貫所行的仁政。 解釋怎樣才算是大臣以後，便說由、求二人可謂具臣。具臣，言備臣數而已。” 孔子已經答得恰到好處，而且句句是實話，但季子然意猶未足，再問：“然而他們一切都要順從嗎？” 具臣也不好做，應該服從，把事情辦好。但在季氏家裡，事事服從，便有難題，季氏在魯國三家權臣中權力最大，上欺君，下欺民，大有陰謀篡位之嫌。孔子不答從或不從，但講何事能從，何事不能從，所以說：“弑父與君，亦不從也。”意思是說，一切事可以順從，但如季氏弑魯君，由、求絕不順從。
二十四、子路使子羔為費宰。子曰：賊夫人之子。子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學。子曰：是故惡夫佞者。
子路派子羔做費宰。費是魯國的費邑，當時屬季氏所有。宰是邑宰，如後世的縣長。 孔子主張學而優則仕，子羔學問尚未成熟，派他去做費宰，無異是害他，所以說：“賊夫人之子”。賊是害。人之子，指子羔而言。 魯國當時，有不少做官的人並無很好的學問，因此，子路認為，費邑有民人，有社稷，使子羔做費宰，在治民與事社稷這些事上，即是學習，何必要讀書然後才算是學呢？ 從事政治，必須有足夠的學術，始能辦理有利於民的事情，假使學問不足，就去做官，雖說邊做邊學，實際是拿人民作試驗品，一定有害於民。子羔如做費宰，雖不致於害民，但自己會受害。然而子路竟從反面說得很有道理。孔子因而責備子路：“是故惡夫佞者。”惡是厭惡。佞是佞口，能敏捷的將無理說為有理。 二十五、子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。
子曰：以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉。 子路率爾而對曰：千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉。由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之。求，爾何如。對曰：方六七十，如五六十。求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。赤，爾何如。對曰：非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。點，爾何如。鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：異乎三子者之撰。子曰：何傷乎，亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。夫子喟然歎曰：吾與點也。三子者出，曾皙後。曾皙曰：夫三子者之言何如。子曰：亦各言其志也已矣。曰：夫子何哂由也。曰：為國以禮，其言不讓，是故哂之。唯，求則非邦也與。安見方六七十，如五六十，而非邦也者。唯，赤則非邦也與。宗廟會同，非諸侯而何。赤也為之小，孰能為之大。
此章記孔子隱居在家，與弟子閒談其志。 第一節，大意是說，子路一聽，就卒然而對曰，一個千輛兵車的大國，挾在兩大國之間，兩大國“以師旅”來加害，又因兵災而致年歲饑（jī）荒。由我仲由來治理，案驗三年治理的成績，可使軍民有作戰的勇氣，而且知道義方。也就是知禮義之道。
子路說罷，孔子哂之。哂是笑，含有訓誡的意思。孔子這樣一笑，冉有等就不敢說了，於是孔子指名徴問。
第二節，孔子先呼冉有之名問：“求，爾何如？”冉有對曰：“六七十方里，或五六十方里，我若去治理，到三年比考成績時，可使民眾富足。至於禮樂，則留待後來的君子。” 冉有說的話，有謙退，有不謙退。不謙退的是“可使足民”，謙退的是“如五六十”，“如其禮樂，則俟君子”。孔子聽了，未置可否。
第三節，孔子再指公西華的名字問：“赤，爾何如？”公西華對曰：“非曰能之，願學焉”。宗廟祭祀之事，兩君會同之事，願穿禮服，戴禮帽，作一個小儐相”。宗廟之事，謂祭祀。會同，諸侯國相會。端，代表禮服。章甫，代表禮帽。公西華願作小會同之相，言辭溫恭。
第四節，曾皙另在一旁鼓瑟，所以孔子先問前三人，然後問曾皙。 “點，爾何如？”。“鼓瑟希”，曾皙原在彈瑟，聽見孔子與子路等三人談話時，便暫停止，此時孔子叫他，他就鏗（kēnɡ）鏘（qiānɡ）一聲將瑟放下，起身對孔子說，他沒有三位師兄弟的才具。說無三子的才具，語氣持平。
“何傷乎”，是“何妨”的意思。曾皙說了“異乎三子者之撰”後，就停頓了，所以孔子說，不妨各言其志。
曾皙於是簡約的說出自己的志趣。是春季最後的一個月。這時換穿新制的春服，帶領“冠者”，即是成年者，約有五六人，以及未成年的童子，約為六七人，“浴乎沂，風乎舞雩（yú），詠而歸”。沂是沂水，舞雩，是求雨的祭壇，祭時有樂舞。曾皙志在領一群青少年學生，在沂水雩壇各處遊覽，興盡，歌詠而歸。這就是隱居教書的志趣。所以孔子感歎說：“吾與點也”。與，是贊同的意思。
以下第三段，結束語。 子路、冉有、公西華三子者出，曾皙在三子出去後，問孔子，三子之言何如。孔子說，他們三人各言其志而已。曾皙又問：“夫子何哂由也？”孔子解答，治國要以禮，由的言語不謙讓，是故哂之。 曾皙在聽悉孔子何以哂由之後，以唯諾表示瞭解，隨即又問“求則非邦也與？”冉求不是治國嗎？孔子又答，誰說方六七十里，或五六十裡的土地，不是國家呢？曾皙聽了，再應以唯諾，然後再問“赤也則非邦也與？”孔子再解答，宗廟會同，非諸侯而何，赤既說願作小相，然而除公西赤以外，誰能為大相呢？
在孔子當時，天下無道已久，孔子周遊列國，無一處能行其道，所以回到魯國以後，就在家隱居以求其志，一面教學，一面刪定《詩》《書》，作《春秋》。他曾與顏子說：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”能行能藏，是孔子提示弟子各言其志的用意。所以既“與點”，也不否定三子談政治抱負。哂由，只是哂子路“其言不讓”而已。《周易·繫辭傳》“顯諸仁，藏諸用”，“藏器於身，待時而動”，可以參研。 |
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