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不懂中医，也不懂阴阳五行，更失去了传统文化的基础，就无法从思维上概建起客观整体的科学观念，用当代一些解剖学、理化性质等来否定中医，在逻辑上就是错误的，因为不同的类型的事物是不能进行对比，否别说否定了。 就如同全世界有医科教材是否定中医？那么这么多反中医的逻辑从哪来的，只能来源“反中医民科”，当然民科也有科学，更多是无逻辑的民科，至少也得看一看《中医基础理论》而不是猜测，没有一个中医黑是看过中医基础理论的。 中医的体系，分类不同可有辨证与辨病、有外治与内治、有理论体系与经验传承等等的区别，更需要了解其中的区别，什么是具体问题具体分析，什么是科学思维，科学难道仅仅是用一个名词。科学方法的如何进行实验，如何进行抽象，阴阳五行就是逻辑概念的抽象，就是提取事物的属性规律。 
传终将自然与哲学的统一，因此现代如果将抽象化的阴阳五行概念当成原子分子的理化概念才是无知，阴阳五行等等就是逻辑思维的归纳与演绎，只是换了个词就不明白了。数学也一样是自然事物的抽象，分不清那就是个人思维在理论概念方面的局限，脱离现实应用的局限。有位“科学家”一见阴阳五行就内心是崩溃，可见科学家也不懂得阴阳五行是从哪里来的，是不通逻辑学的。 以前古人金木水火土是物质构成，但他们能够理解“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣”，就是说，五行是一种抽象的应用，这里“气”表示抽象意义，现代人都被词的概念所限制，不去思考词语后面的规律，只知一些表面现象。将五行当成物质，就没有变化的过程，而变化是推理归纳过程，而不是静止的概念。多少人能真明白？《三体》与五行的关系，三体模型是三个作用组成关系的计算就已经非常困难了，那么五行，是五个互相影响的因子，相生、相克、相乘、相侮的逻辑如何进行运算，那位天文学家肯定更崩溃，机械而简单。 而在当代哲学里，又将“阴阳五行”定义为朴素唯物主义，这仍然是在分析还原方法论之下对自然哲学的理论定义，是学术定义而不是实践规范。学术定义是意识性的，实践才是科学思维。物质第一性，意识第二性，用的方法论观点是三大规律，即对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律。阴阳五行也是唯物主义的世界观、唯物主义的方法论，东方传统的科学观与现代的辨证唯物的科学观是相同的，用不同的语言表述的客观规律，是理论表象与本质内容的差别。 “阴阳变化”同于对立统一，运动与静止！用“五行”现定义“物质”的哲学涵义与“物质”这个名词定义“物质”的哲学涵义不同仅在于文字！“阴阳变化，如环无端”就有否定之否定规律！“相生相克”与量变与质变、“生克制化””道法自然“、天人合一”与普遍联系吗、与外因与内因没有不同，是需要在思维上建构成为整体的模型，而不是死板的理论文字。 认为是朴素唯物者们就是死于句下，哲理本身就不是一种语言的表述。而崇古尊经者，满口的“中医是道”“医者意也”，道与意，不就是辩证唯物主义所记载的那些抽象化的规律，无古今中外的分别。中医所表达出来的整体性则是理论与实践的整体，“东方科学思维强调的“格物致知”就是“实践是检验真理的唯一标准”。 
而辩证哲学正是中医的基础，它所研究的方法不同于现代医学，具体内容已有专文阐述，这些再重复一点就是，语言与概念的关系，那么再来看比如说中医的概念与西医概念的不同。 西医是建立解剖学上的有具体的形态，比如心脏、肾脏、白细胞、血液、组织等等，但这种概念是独立存在的，虽然有包含功能，但它的功能是依附在这些个体上的，分开来理解应用。 如中医的概念，比如肾、肝、气、血等等概念，既有具体的形质，更多的是人体的整体性的概念，包含肾的整体功能、心的整体功能，叫“脏象”，还有比如气的，在不同的系统使用情况下，具有不同的功能特性，卫气、与阳气就有不同的意义，肾气、肾阳的“肾”与“肾”的五脏的意义有不同，这种不同在于整体应用时，产生的不同使用方式，也是中医不好理解的原因。这种客观性是在于整体系统原则之下的客观，而不是分解分析后的客观。 因此中医的各种名词概念是建立在系统整体之上的，不能独立于系统本身。就如同可以将“现代医学中的血”分离出人体来研究，但不能把“中医的血”分离出人体系统来研究。这就是分析科学与整体科学的不同的客观性。 中华文字与中华医药都有着共同的哲理内涵。不明白中国文字语言的规律就不能理解中国文化以及附着在文化与语言上的各类现象 
中药很多有毒，有的毒性还很大，中医从来都是承认的，但一方面中医黑胡乱解读，一方面又用“中药无害”传言来否定。神农尝百草传说一日遇毒七十多次。“大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；……，食养尽之。无使过之，伤其正也。”中医说的就是用药不能太久，病十分去了六分就要停药。 辨证论治，就是要按照病人的身体状况来用药，疾病状态的身体恢复到平衡状态而恢复健康，用药是要讲具体情况具体分析，没有用具体的情况来用药，用错了药就会与事实不符。中医里有句话叫：人参杀人无过，大黄救人无功。就是用错了好药也会杀人，毒药也会救人。 所谓的那些含马兜铃酸的中药在中医里是做什么用的？比象木通，木通在中药中的功用是泻实热的，是中医治病的泻法，不是补法，泻太过就伤正气了，这类药本身就不能长期服用。木香、防已是燥湿类的药，也是祛湿的，也是过用则伤身，同时也要配其它药来平和它们的药性，就就是中医理论整体，不懂就差几座山，事实上西药也有联合用药，但还没进入系统化。
再说副作用,正规地说叫做药物不良反应，现代医学不良反应也是要求不能胡乱用药，不对症的用药不能算是不良反应，用过多了也不算不良反应。人要作死，不能怪他人一样。 中药的副作用，肯定有一些必须用药，但是又可能引起不良的反应，中药里会用其它的药配合消除这种反应，所以中药是组方与方剂。因此正确用药才是真正的根本。 
全国中医的就诊量是10%左右，大多是在中医院接受西医的治疗计算的。而中药的产值大多是中成药大概占有全国药品产值的22%。可以推导出中成药几乎是西医开出去的，据北京统计，70%以上的中成药是西医开的。中国的西医其实也很可怜，没药开只能开中药，不会用却怪中医。最好是全面禁用西医开中药，回归其正确地使用。 中医药传播遍及183个国家和地区、海外建立的中医药中心已有10个，中医药事业已成为中国与世界各国开展人文交流、促进东西方文明互鉴的重要内容。世界卫生组织统计数据显示，目前103个会员国认可使用针灸，其中29个设立了中医药的法律法规，18个会员国将针灸纳入医疗保险体系。 所以当一些中医黑说中医没有市场、中医不能治病的时候，先去治一下看不见也听不懂的“双盲”病，坐井观天、以管窥豹。
中医的实践证明这些理论，中医几千年的的实践就是人体的实验，是造活人与治死人的混合，是成功与失败的总结。中医理论要在中医的框架内去讨论，没有整体思维方式，不可能理解中医。没有整体的思维，就扛着中医的旗也不等于会走中医的路，同样扛着科学的旗也不等于走的就是科学的路。  要有正确的思维方式，而不是发散思维，随意的发散，是在知识的框架内的发散，其实正常教育下每个人都有这些，但是我们所学的都是片断的知识即使是系统的学习也依然是片断的，需要每个人自己去有机地融合，客观实际本身都是整体，所学的只不过是理论的重现，这种重现需要意识的整合，而不是机械与教条。因此思维远比知识更重要，没有融合就是会生矛盾。理解客观与整体比理解中医更重要，错误都是个人对知识的错误运用而不是知识本身的错误。 |
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