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（来源觉悟之路）
为何我们要观照五取蕴呢？我们何时观照，当它们已过去、或当它们出现以前、或当它们生起之时？
我们为何禅修？我们观照五取蕴是为了世间财富吗？去除病痛？为天眼通？为能飘浮在空中和此类神通吗？内观禅非以这些为目标。曾有人因习禅而治愈严重疾病。佛陀住世时，那些成就内观智的人拥有诸神通。现今的人如修行圆满可能会拥有这些力量。但获得这些力量并非内观禅的根本目标。
我们应观照过去的现象吗？我们应观照未来的现象吗？我们应观照现在的现象吗？或我们应当观照既非过去、亦非未来、亦非现在，而是我们从书上阅读过、可以想象的现象吗？对这些问题的答案是：“我们修习是为了不执着，而我们观照正在生起的现象。”
没有习禅的人们，每当他们看、听、触、或觉察时，就执着于生起的名色法。他们喜欢它们，由贪爱而执着它们。他们以邪见执取它们为永恒、快乐、“我”。我们观照，为了不让这些执取生起，从它们解脱，这是观禅（Vipassana）的基本目标。
我们观照当下生起的现象。我们不观照过去、未来或不确定时间的事物。我们所讲的为实际的观禅。在推论的禅思中，我们可以观照过去、未来和不确定时间的事物。观禅（Vipassana）有两种，实际的与推论的。观照当下实际生起现象的特性、作用和现起所获得的观智是实际的观禅。从实际观禅去推论过去、未来和未曾经验过的事物为无常、苦、无我，这是推论观禅。
“依所缘，确定两者（未见与所见）相似……”《无碍解道》
《清净道论》讲述这一段如下：
“……依眼前所见的所缘，如是确定两者（所见与未见）是同一自性：比类于此（现在所缘），同样地，于过去的行已坏，于未来的当坏。”
“所见的所缘”──这是实际内观。“依所见的所缘……确定两者……过去的……未来的”──这是推论内观。但在此要注意，只有实际内观后才有推论内观。未先知道现在的是不可能作出推理。同样的解释在《论事》（Kathavatthu）注疏里有述及：
“即使只观到一次行法的无常，一个人就可对其余的得出结论：诸行无常。”
为何我们不观照过去或未来的事物？因为它们无法让你了解自然实相并祛除烦恼。你无法记住过去世，即使今世，你记不住过去的童年往事。因此，若观照过去事物，你如何如实知道事物的特性与作用？最近发生的事物可回忆，但当你回忆时，你想：“我看，我听，我想，这是我在那时看到，这是我现在在看。”你有“我”的观念，甚至有永恒和快乐的观念。因此回忆过去的事物来观照是无用的。你执着于它们而这执着很难祛除。虽然以你所学和想法将它们当作名法与色法，但“我”的观念持续着，因为你紧抓着它。你一方面说“无常”，另一方面却持有“常”的观念。你观照“苦”，但“乐”的观念继续浮现。你观照“无我”，但“我”的观念却强且坚稳。你与自己争辩，最终你臣服于已预先形成的观念。
未来还未发生，你无法确知它会是怎样的。你可能对它们预先观照，但当它们真正生起时这样做就会失败。因此，贪爱、邪见、烦恼又再生起。因此，经由学习和思惟观照未来是无法确知事物的实相，也非止息烦恼的方法。
不确定时间的事物不曾存在，将不会存在，也不存在于己身或他人之中。它们只是由学习和思维产生的想象。它们只是夸饰，看似很有学问。但再加省思，它们只是名字、符号和形状的观念。假如某人如是观照：“物质是无常的；物质的刹那刹那地生起，也刹那刹那地消失”，问他：是什么物质？是过去的、现在的或未来的物质？自己或他人的物质？假如在自己，这物质在头、身体、四肢、眼睛或耳朵？你将发现一样都不是，而只是观念、想象，所以我们不观照不确定时间的东西。
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