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无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。 阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。 五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。 五行之生也，各一其性，无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。 惟人也，得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣！五性感动而善恶分，万事出矣！ 圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。 故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。 君子修之吉，小人悖之凶，故曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终。故知死生之说，大哉易也，斯其至矣！ 【注释】 ●两仪：两仪即是阴与阳。 《系辞传》第四章：「一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性。」太极是一切的根源，太极的变动产生了阴和阳两种气，也是天地之间两种相对相反的力量。●二五：阴阳二气和五行。另解为父精母血。●干道成男，坤道成女：这两句出自《系辞传》。指阳气凝聚成男，阴气凝聚成女。●五性：指仁、义、礼、智、信五种德性。●立人极：人虽为万物之灵，但往往随物而动有善有恶，所以圣人要树立人道的准则让人们有所持循，方得以成就圣贤，与天地同参。●故圣人……吉凶：此句出自易经。 形容君子德性的圆满性，已达乎天人合一的境界。形容君子德性的圆满性，已达乎天人合一的境界。 ●立天之道曰阴与阳……曰仁与义：此句出自《说卦传》第二章，指人道根本的准则是仁义，和天地构成的准则是一样自然不变的。 ●原始反终，故知死生之说：此句出自《系辞传上》第四章，是说追溯察知生命的源始和终结，以了知生死的真实义。 将本章分段，陈述如下：将本章分段，陈述如下： 1.无极而太极 （此句用来解说《太极图》中最上层之大圆圈） 《易经》之《系辞传》：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」这是《易经》的宇宙本体论，周氏因精通三教精华及易理妙谛，故在《易经》的基础上，了悟到宇宙之创造根源系「无极而太极」 。 论述宇宙的根源是由无到有，乃由理而气而象以生化天地万物的。 盖无极为理，无极言其先天之体，无声无臭，系道体之本源，故用一个圆圈来形容之，以表其至虚至灵，无思无为，寂然不动，大无不包，真空妙有之形而上之道体。 而《道德经》首章亦以「无，名天地之始」来形容其妙境。 无极为体，太极为用，二而一，一而二，并非太极头上再加个无极，其未动之原貌曰「无极」 ，已动之际称「太极」 ，故太极有感而遂通之义，一气圆通之动象，放之则弥六合，卷之则退藏于密，一切生成由此而分化。 由于其为大而无以复加之理，此中万象万化，森然已具，但尚无形迹，自成造化之枢纽，所有品汇之根柢，故《道德经》用「有，名万物之母」来陈述其含义无穷之窍妙。 太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。 （此段系用来解说《太极图》中第二层的阴阳合抱，黑白相间的水火匡廓图） 盖无极为形而上之理，太极为混沌未分之元气，元气中已动之状为阳，静态为阴，故气一动称阳生，阳在图中以「空白」为代表，动不可永远皆动，故动极而静生，静态一成，呼之曰阴，阴在图中以「涂墨」之形为代表。 静亦不可永远皆静，故静极而又生动，如此一来，动与静互为根源，而循环无端，互为终始。 就因此，图中心的小白圈代表太极，终因激荡而分成了阴与阳，即所谓的「两仪」了，两仪便成为天地间两种相对、相反却又相辅相成的两股力量（气）了。 从图中之阴阳合抱，黑白相间仔细一瞧，发现图中正好形成右为坎水，左为离火的曲形卦象，由中间代表太极的小空心圆中变化而来，故道家又称此图为水火匡廓图，以隐含太极动而生化天地（阴阳）矣，天地（阴阳）既成，天地数五十五已含其中。 所谓五十五为天地数之和，即河图中的十个数字，五阴五阳：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的阴阳总合。 阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。 （此段系用来解说《太极图》中第三层的五行分配图） 盖天地阴阳既分，就会有机缘相交，阳性主动主变，阴性主静主合，故而自然演化成五种原质称五行，五行形成之气，在天地间运行顺布，四季便在其中推演成序且轮转不已，关于五气四季的形成顺布之妙。 列表如下： 天（阳）一变生水，地（阴）六合成之（居北为冬）天（阳）一变生水，地（阴）六合成之（居北为冬） 地（阴）二合生火，天（阳）七变成之（居南为夏） 又称为四象 合称五行天（阳）三变生木，地（阴）八合成之（居东为春）地（阴）二合生火，天（阳）七变成之（居南为夏）又称为四象合称五行天（阳）三变生木，地（阴）八合成之（居东为春） 地（阴）四合生金，天（阳）九变成之（居西为秋）地（阴）四合生金，天（阳）九变成之（居西为秋） 天（阳）五变生土，地（阴）十合成之（居中寄四时）→ 居中而兼四方天（阳）五变生土，地（阴）十合成之（居中寄四时）→居中而兼四方 五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。 五行之生也，各一其性。 （此段系用解说《太极图》中，一至三层的综合阐述往返之道） 本段正以图来陈述天地之间运行者「气」，纪量者「数」，显示者「象」，而从中在主导运转者无非是「太极」 ，太极又是本乎无极之动。 故知五行之「象」实乃阴阳二气化合所致，即所谓两仪既化，必有五行流行其间。 故称「五行一阴阳」意即五行来自于阴阳之故。 「一」，根源也，故称五行系源自于阴阳而无疑。 又，阴阳虽为二气，一动一静，然「一阴一阳之谓道」此道即太极也。 故周氏称「阴阳一太极也」。 故知阴阳均源自于太极所化。 然太极为用，其之所以能感而遂通，系归功于有个寂然不动、无声无臭的本体──「无极」啊！ 此段由一本散万殊之理又溯至万殊归一本的因缘说，不但顺乎自然且合乎天机。 如此说来，二气五行的流布均源自太极之理，本乎无极之性。 而两仪既化，必有五行流行其间，以辨其性而别其类，诸如水性润下，火性炎上，木性外放，金性内聚，土性中和，五行各具一太极，互为生克，万物终可生生不息，故知两仪既见，五行乃名，通称二五媾精，万有始生，所以说二气五行诚为天地万物生生之本。 无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女，二气交感化生万物，万物生生，而变化无穷焉，惟人也，得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣！ 五性感动而善恶分，万事出矣！本段用来解说《太极图》中第四层及第五层之两个大圆圈，陈述人类的根源及使命。此段亦曾见于《性理题释》中第七十九题，用来说明人类形成于世的原理） 人类的形成是有其法则的，先要有「天命之谓性」的无极所赋于的「真我」 ，配合父精母血（二五之精）奥妙的凝合所化，当男气足则生为男，若女气足则生女，此即《易经． 系辞传》所说的「干道成男，坤道成女」。 不但如此，举凡世上万物均由此二气五行交会相感所化生，加以万物因各摄受了太极之理而能生生不已，而有了无穷的变化。 盖世上人类是得到天地间最纯粹精华的成份，故最为灵秀，故所赋予的形躯得以长养万物，所摄受的精神可以发大智慧，故被称为「万物之灵」 。 且男女各一太极，故以圆圈代表之。 而二气五行在人类而言，就是乾坤二道及仁义礼智信五性。 人最能感物而动，凡得义理之正者则入阳明之善，若任血气之偏者，必入阴暗之恶，人间善恶由此而分，且由于不同的因缘去遇事接物，层出不穷的万物万事便从此而生发了。 圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。 故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。本段系用来补充《太极图》中第四图「干道成男，坤道成女」的延伸义。 由于圣人深明善恶之理，故定出了以「大中之礼，至正之智，慈悲的仁，合宜的义」为修持的指标，并主张心中要常保清静无私，方能将灵性中的仁义中正之德表现出来，以免在变动不居的洪流中汨没，此所以圣人要立人极──树立人道准则，方能与天地同参，这是成就圣哲所必遵循的重要方针了。 因此《易经》干卦九五文言，赞叹圣人之所以为圣人，系能一性圆明，浑然天理，善用主静，达乎立人极之方，故其聪明睿智能与天地同具覆载功能之广大无私的德性，其光明磊落能与日月同具照耀功能之亮丽温暖的德泽。 其规律有序能与四季同具递嬗功能之元亨利贞的德行。 其阴阳动静能与鬼神同具灵感功能之察知吉凶的德业。 自无极而为太极 注：宇宙之初为无极，之后演变为太极。即从无限小到无穷大。此处与宇宙大爆炸理论相似。 太极动而生阳，动极而静，静而生阴。 注：宇宙从无穷小发展到无穷大，这个运动的过程成为动，无限之动为阳，可理解为在动和发展的过程中必然产生能量，所以有光，故称阳。当宇宙发展到无限大，已经接近无穷大的时候，其实还在发展，只是看起来，并且与之前的发展速度相比，几乎为静止的，故称发展（动）到极致而为静（相对的）。这时候发展的能量已衰，故能量减少，光少，故为阴。 静极复动。 注：当我们认为它完全不动的时候，却能发展它还在动。这也是相对的。也与人类的发现相符。人类本以为宇宙无穷大，但后来发现它还在膨胀。 一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。 注：动源于静，静源于动。这其实就是相对论。阴阳之分，而形成了两个仪态。 阳变阴合，而生水、火、木、金、土。 注：阳的仪态与性质发生变化，再加上对阴的融合。即阴中有阳，阳中有阴，只是其各自的形态与多少搭配的差别。此处类似我们泡咖啡加入的咖啡粉与伴侣，多少搭配不同所出咖啡本质即不相同。阴阳融合生出金木水火土五行。这是古人对世间万物基础的总结。 五气顺布，四时行焉。 注：五行按其所该有的位置排列，遂生春夏秋冬四时。 五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。 注：五行，来源于阴阳；阴阳，来源于太极；太极，，来源于无极。 五行之生也，各一其性。 注：金木水火土五行的区别为其本性不同。 无极之真，二五之精，妙合而凝。 注：无极的确实，阴阳、五行的精髓，来源于巧妙的结合与凝结，即巧妙地融合。 “干道成男，坤道成女”，二气交感，化生万物。 注：干道即天道，坤道即地道（此处个人理解不深）。也可理解为干即为，从干事业，其实就是为，为事需要体魄，所以生男，男人的体魄强健。坤为宽厚仁慈，其道多为感性，故生女，女人多温柔而宽厚。二气，非指男女，而是干与坤之气质，两种气质的融合生出万物。即万物有的过于强健，有的过于柔弱，也有的比较中庸。 万物生生，而变化无穷焉。 注：万物生生不息，因万物的结合，又产生出万万种物，故，其变化无穷。 惟人也，得其秀而最灵。 注：万物中，只有人，独得万物的精华而最为灵光，人为万物之中的精华。 形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。 注：形指人形，神指人的精神或思想。人被万物不停地组合而生出来，又凭人的思想而获得知识，五性可以理解为五行的五性，人能从感性的角度理解金木水火土的本性，例如上善若水。通过对五性的感知认识，人分辨出善恶，因善恶的定义和大小之分，而生出万事。此处很像万物之生到变化无穷。 圣人定之以中正仁义（圣人之道，仁义中正而已矣），而主静（无欲故静），立人极焉。 注：圣人将人性（或五性）定义为中正仁义静，约符合这五性的人约为人之豪杰，而其五性并无终点，故人也是无限的。 故“圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。 注：所以，圣人的德行就像人面对天地一样伟岸，圣人在人间就像能发出光芒的日月，圣人做事之道就像春夏秋冬一样有序而不早不迟（分寸），圣人的吉凶就像世人看待鬼神一样（不一定圣人都被看成神明的，很多圣人都死于世人的不理解）。 君子修之吉，小人悖之凶。 注：君子修养此道故人生道理为吉，小人违背此道故做事与人生道理多出恶事。 故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。” 注：所以说，立天之道是阴和阳；立地之道是柔与刚（比较明显的体验是水和金）；立人之道，是仁与义。 又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！ 注：进一步讲，从开始到结束周而复始，所以可以知道生死的道理了。伟大的变化啊，宇宙的极致之道啊！该文认为，“太极”是宇宙的本原，人和万物都是由于阴阳二气和水火木金土五行相互作用构成的。五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。文中突出人的价值和作用，该文主张：“惟人也，得其秀而最灵。”在人群中，又特别突出圣人的价值和作用，认为“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉”。该文对后世影响很大，版本很多，朱熹《近思录》、黄宗羲等所编《宋元学案》等尽皆收入。 太极图说下 为了使各位更好地理解《太极图说》，我首先讲一下“太极”与“无极”这两个概念。 太，至也；极，极限也。“太极”就是至于极限, 无有相匹之意。既包括至极之理,也包括至大至小的时空极限。但有穷。 “无极”则是无穷。乃比太极更加原始更加终极之状态。庄子《逍遥游》云：“无极之外，复无极也。”即宇宙无边无际，无穷之外，还是无穷。 朱子则认为无极就是太极。 朱熹说：“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。故曰：无极而太极。非太极之外，复有无极也。”可见，他是强调“无极就是太极”这种说法的。正因为如此，所以经过朱熹订正的《太极图说》去掉了周敦颐原本的第一个字“自”。 接下来讲第六个问题：黄宗炎之《太极图》来源考： 关于《太极图》， 中国明末清初著名的史学家，思想家黄宗羲之弟黄宗炎曾作过《图学辩惑》，就《太极图》的来源作了一番考证。据他所考证，这个《太极图》是汉朝的河上公作的，讲的是“方士修炼之术”。这个图原来的名字是《无极图》。魏伯阳得到这个图，作了一部书，就是《参同契》。钟离权得到这个图，传给吕洞宾。吕洞宾和陈抟同隐华山，就把这个图传给陈抟。陈抟把它刻在华山的一个石壁上，又把他传给穆修，穆修传给周敦颐。按黄宗炎的考证，这个图原来是从下面看起，自下而上。周惇颐得到这个图，就把对于这个图的看法颠倒过来。不是从下往上看，而是从上往下看。并把这个图的名字改为《太极图》。黄宗炎说：“盖方士之诀，在逆而成丹，故从下而上。周子之意，以顺而生人，故从上而下。”有生就有死，生死是自然的程序，也是自然的规律。道教的修炼的目的是长生不死，这是反自然的程序和规律，就是所谓“逆”。周敦颐把对于这个图的看法颠倒过来，不是用以表示方士修炼的阶段和过程，而是用以表示宇宙演化的程序和过程。这是黄宗炎对于《太极图》的考证所作的结论。这个看法是很有见地的。黄宗炎考证的意义，在于指出《太极图》是从道教来的，这一点也是重要的。 从图形来看，这两个图是一模一样的，只是名称不同，看的方向不同。 道教讲顺而成人，逆而成仙，据此推测这图原本是可以作顺、逆两种读法的，只是道教中人重视仙道，而不屑或不愿对“顺而成人”的道理作理论研究和概括。 我们先来理解一下解《无极图》，从下往上看。 1、“玄牝之门”：道家认为，这是内丹修炼的起点，指人身的下丹田门两肾空隙之处。这是人身祖气所在之地，一切根基，都从此开始。这是一个凡夫俗子与修道之人的根本区别。只有进入了这道玄牝之门，一个人才真正开始了修道的历程。凡夫俗子是触摸不到这个门的。《道德经》中说“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”，又说“玄之又玄，众妙之门。”都是这个意思。那么，这个玄牝之门到底是什么呢？道教历来把这个东西说得很神秘、很玄虚。其实，这“玄牝之门”就是心性上的“悟”。悟与不悟，是修行的一道门坎，严格来说，悟之前是谈不上“修”的，只有“悟”了以后才谈得上“修”。才有资格进入玄牝之门。正因为如此，所以道家又把进入这个门槛称之为“得窍”。 2、“炼精化气、炼气化神”：这是指提起第一圈的祖气，进行化炼，将先天之精化为后天之气，再将后天之气化为先天之神。这功夫，叫做“炼己”。 3、“五气调和”：指肝(木）、心（火）、脾（土）、肺（金）、肾（水）五藏之气攒簇为一，称为“五气朝元”，“五气调和”，故又称为“和合”。 4、这个图形是由坎离二卦变形而成的，所以叫做“取坎填离”。要看懂这个图形，首先要懂得八卦的符号。 从八卦的符号我们可以看到，坎卦中间一横是满的，所以叫“坎中满”；而离卦中间一横是断开的，所以叫“离中虚”。所谓“取坎填离”就是把离卦中间断开的部分填满，阴阳配合，形成一个饱满的连体。“取坎填离”。也是道家的基本说法。《坎》《离》是易经八卦很重要的两个卦，学中医的人很重要的也是要理解好、运用好这两卦。从五行的对应来看，“坎水为肾”，中间一“阳”上升，“离火属心”，中间一“阴”下降。“取坎填离”则水火相济、相互融合，达于纯阳纯阴。这个过程，就是所谓的“取坎填离”的过程。这既是中医调养的基本理论，也是道家炼丹及调养身体气脉的的基本原理。道家认为，修炼到了这一境界，就已经获得体内的精华，炼丹之药成熟，因此又叫“得药”。 5、最上一层，称为“炼神还虚，复归无极”。这是指在“得药”的基础上，进一步回返到无极，那便是虚空大道了。整个炼内丹的过程便告完成，脱出凡胎，成为仙人，所以叫做“脱胎求仙”。 从对《无极图》的解读，可以看出它所表示的是方士修炼的阶段和过程。道家修行，都是拿自己的身体做实验，这一系列过程都是在自家身心里发生作用的，所以道家的修炼是把时间和空间统统都纳入到身体中来进行的。凡是真正进入修炼状态的人，身心总是在产生着变化，这些变化一步步就形成了不同的状态，《无极图》就是用来表示这种变化状态的。 下面，我们先来看一下《太极图》，然后再去理解《太极图说》。周敦颐通过自己对《易经》的把握，把《无极图》转化了成了《太极图》。周敦颐的太极图是从上往下看的，即所谓“顺则成人”。因为儒家讲究社会人伦，所以是顺着来看的。而《无极图》体现的是道家的“逆则成仙”。所以是采用与世人相反的方式___”从下往上”，最后复归于无极而得道。 周敦颐成功地将道家修炼图改造为儒家的图式，其意义在于复兴了象数易，开创了以义理治《易》之新风。 第一层为大白圆，表示宇宙万物自其所出。上标“无极而太极”。 第二层为“阳动阴静图”。“图中的小白圆即第一层之太极，然后分为两个半圆，左半圆为阳、为动；右半圆为阴、为静。两半圆又各有黑白相间、左右相对的半圆三层。白者为阳、为动；黑者为阴、为静。左边两白一黑，说明阳中有阴，动中有静；右边两黑一白，说明阴中有阳，静中有动。 第三层：阴阳的变化交合，就产生了“水、火、木、金、土” 五 行之气。 第四层：阴 阳、五行结合凝聚，由乾健之性生成阳男，由坤柔之性生成阴女。 第五层：阳男和阴女二气交接感应，化生万物，万物生生不息，宇宙变幻无穷。 所谓《太极图说》是周敦颐对《太极图》所作的文字解说。 《 太 极 图 说 》全文250字。 按朱子则为249字。 《宋史 ·周敦颐传》亦录周敦颐《太极图说》全文。与《周子全书》所录《太极图说》相校，则微有出入，“四时运焉”改作“四时行焉”，“唯人也得其秀而为灵”改作“惟人也得其秀而最灵”；余尽同。 《 太 极 图 说 》全文如下： 自无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。 五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。 惟人也 ，得其秀而最灵。形既生矣 ，神发知矣 。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。 故圣人与天地合其德， 日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰： 立天之道曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚 ；立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终，故知死生之说。大哉易也，斯其至矣！ 下面我们就结合文字部分，来串讲周敦颐《太极图说》的正文。 首先，我把《太极图说》的全文用现代汉语翻译了一遍： 宇宙之初是从“无极”状态演变为“太极”状态。“太极”状态运动起来就生出“阳气”。而当运动的速度达到极快，运动的规模达到极大时，就会产生静（不动）的感觉。（其实还是在动，只是看起来，似乎是静止的）这种“静”的状态就生出“阴气”。 当这种“静”的状态达到极致（即认为它完全不动）的时候，就会发现它其实还是在“动”的。（可见，“动”与“静”是相对的）。 动和静，互相成为对方存在的根据；分出了阴阳以后，就逐步形成了“天地”这两个仪态。由于阴阳的变化与融合，就生出了水、火、木、金、土这五种物质形态。（五行） “五行”按照顺序分布与排列，春夏秋冬四季就出现了。 （综上所述），可见：五行，来源于阴阳；阴阳，来源于太极；太极，来源于无极。（《广韵》：“一者数之始也”。故“一”有起始之意。） 五行产生之后，它们各自就具有了其自身的特性。无极的真谛，阴阳、五行的精妙，均来源于巧妙的融合与凝聚。 由乾健之性生成阳男，由坤柔之性生成阴女。这两种形态的交感融合就衍生出万物。 （此语出《周易》：“乾道成男，坤道成女”。乾，阳也、天也、雄也；坤，阴也、地也、雌也）。乾道即天道，坤道即地道。（二气，非专指男女，而是乾与坤所涵盖的阳阴、天地、雌雄、男女等的综合形态）。 万物生生不息，所以宇宙也就变化无穷了。只有人类 ，得到了太极的真性、阴阳五行的精粹 ，因此在万物中它最灵慧 。人的形体一旦生成，精神、思想就产生了，人凭着思想而获得知识，五行的本性逐步被人感触和认识，通过对五性的感知认识，人分辨出善恶，从此，人类社会中的各种各样的事情就出现和发生了。 圣人定下 “中正仁义 ”的原则并提倡“无欲”、“主静”的修养方法。这就确立了做人的根本准则。所以圣人的德性与天地相符，明智与日月相合，行事的次序与四时的推移相协调，趋吉避凶，与鬼神的功能相一致。 君子按照这个原则来修身，所以总是吉利，小人违背它行事，所以难免凶险。因此说：确立天道的准则，叫做阴和阳；确立地道的准则，叫做柔和刚；确立人道的准则叫做仁和义。 也可以说：开始到终结总是周而复始进行的。（开始是另一个终结，终结是另一个开始。）由此，我们也就可以悟出生与死的规律和道理了。 这样的大道理实际上是很容易理解的啊，而恰恰是这样简易的道理却说出了世界的真正根源和本质！ 翻完之后，我抽出几处，作一些重点的阐释。 1、“惟人也，得其秀而最灵。” 这一句，是周敦颐很进步的地方。他强调在天地所化生的万物当中，只有人能够在万物中得到最灵秀的精神。只有人能够学习抽象而精辟的道理。除了人之外，没有任何其它的生物可以做到这一点。这就坚持了儒家的“以人为本”，在周敦颐看来，天是一极，地是一极，人立于天地之间，是与天地并列的一极，所以生而为人是十分难得的，是应该好好珍惜的！ 大家千万不要小看这一句，众所周知，历代封建王朝的统治者都在竭力造神。竭力标榜他们是代表天帝、代表神来统治人间的。为什么皇帝自称为“天子”？意思就是他是“天帝的儿子”（天之骄子），他是受上天的命令来管理人间的。为了突出“神”，反过来就贬低“人”。所以，在漫长的封建社会，人是自卑、消极、无所作为的，人在世界上的意义不足称道。而周敦颐在《太极图说》中却旗帜鲜明地强调“惟人也，得其秀而最灵。”充分肯定了人在万物当中的伟大价值和非凡的聪明才智。可以说，这是具有现代人文价值的进步观念。 2、“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。” 什么是“中正”？在古汉语中，中就是正，正也就是中。它强调的是一个人为人处世，应该“处事得当，不偏不倚”；应该“纯洁正直，择以正道”。什么是“仁义”？就是一个人无论是对人还是对事，都应该“宽厚温顺，通达事理”。大家看，一个人做人做到这个样子，还有什么话可说呢？ 不仅如此，周敦颐还特别强调一个人要能够“主静”。这是周敦颐思想的一个重要特点，这与《易经》是一脉贯通的。周敦颐在《通书》里，就提出要“慎动”。因为人如果没有经过认真地周密地思考，就轻率地采取行动，其结果往往是“凶多吉少”。所以说要主静。这个主静，一方面可以理解为“静思静虑”，另一方面可以理解为“慎动”。我们做任何事情（特别是大事），在采取行动之前，一定要把心静下来，对自己所要采取的行动进行反复地、认真地、周密地思考，直到有了把握再动。人的心能不能静下来非常重要，静能生慧，心静的时候能生出智慧。解决棘手问题，只有心静下来思考，才会萌发智慧。成功的人士，没有一位是性情暴躁的。 做到了这些，周敦颐认为就“立人极”了。 什么是“人极”， “人极”就是做人的根本准则。在周敦颐看来，一个人活在这个世界上，如果不确立“中正仁义”和“主静”这样的根本准则，那么人和其它的生物也就没有什么区别了。人之所以为人，很重要的一点就在于人有思想，有精神，有做人的根本准则！ 3、“鬼神合其吉凶”。 有些人在解释这一句的时候提出，说，这是因为历史的局限，使得周敦颐把不能理解的东西归结为“鬼神”。实际上，问题并非如此简单。我在网上看到了史幼波先生关于这个问题的观点，觉得他说得很好，特引用一段：（关于鬼神问题）虽然孔夫子说过“敬鬼神而远之”，讲的是“未知生，焉知死”，但是从《易经》的角度上来体会的，又有更深一层的含义。 古人认为，人的意识、人的理性只能够认识世界的必然性和规律性，比如说我们能够根据经验和常理推出来，今天过了是明天，明天过了是后天，春天过了是夏天，夏天过了是秋天，一年四季就是通过一种规律性的判断能够推衍出来。但是，还有一些非理性的东西，是我们人找不到或者说还没有找到其中的规律性。所感觉到的，只是一种偶然性。人可以认识到必然性的东西，但是对于偶然性就很难能够认识。但是，人又时时受制于偶然性，处在偶然性和必然性的交集点上，我们的生命中既有必然性也有偶然性。这种没办法抓住的偶然性，古人就只好把它归之为“鬼神”，所谓“鬼神莫测之机”，也就是指偶然性的难以预测性。 对于必然性我们可以理解，肚子饿了要吃饭，困了就要睡觉，该怎么做就怎么做。但是面对偶然性该怎么办？我们每一个人都经常要面对偶然性的取舍啊！那到底是取还是舍？到底是做还是不做？到底是有利还是不利？在这个左右两难之境，古人就会借助占筮来决定，来为自己作判断。《易经》最早是纯粹以占筮功能而面世的。古人认为只有鬼神才能通偶然性，于是通过占筮让鬼神来判断事情。实际上对于鬼神，我们现在大可不必迷信，以为在我们的精神之外还另有一个什么鬼神的存在。借用佛教唯识学的道理，我们的第七识，也称之为末那识，心理学称之为潜意识，就是我们精神深处的直觉判断。比如，打卦就是一念之诚，心真正诚敬的时候，卦就准，否则卦就不准。古人没有心理学，他就解释为你心不诚的话，鬼神就不帮你，反之鬼神就会来帮你，所以你要敬鬼神。但是在现代心理学看来，只有心诚了，将心头中的杂念排除以后，那么你潜意识的功能才会发挥出来，这个时候你所作出的判断才会比较准确。所以《易经》里说的这个鬼神，对于我们现代人来说，就可以理解为我们精神中的某种力量。 这里说圣人与“鬼神合其吉凶”是什么意思呢？因为圣人和我们普通人不一样，普通人心不至诚，只能对显表的规律性的、必然性的东西进行认识，对深层的、偶然性的事情就不能作出认识判断。而圣人呢，他的心念纯然，是“至诚而动”的，那么对偶然性的东西也能做出正确的判断，正确的认识。我们应该从这种角度来理解，而不是把它神秘化。实际上，偶然性根本上还是必然性，只不过偶然性背后的必然原理，我们还没有找到而已。 接下来还有一个小问题说一下，有人说，周敦颐的这个《太极图》现在怎么看不到了啊？我们现在在何 一个道观里，或者在风水先生那里都会看到这样一个太极图。对此，我稍微说几句。 [转载]周敦颐与《太极图说》(下） 这个图是由一个圆圈里面的两条阴阳鱼，还有圈外的单八卦组成。图中，一条曲线将它分为两半，形成一半白一半黑，白者为阳，黑者为阴。白中又有一个黑点，黑中又有一个白点，表示阳中有阴，阴中有阳。分开的两半，酷似两条鱼，所以俗称阴阳鱼。这一图，与前面讲到的周敦颐太极图有密切关系，可以说是前者的更加简明的表述。它深刻而形象地说明了，世界上的一切，都是阴阳二气、二性这样两种对立的势力相互联结的统一体。不存在孤立的没有内在矛盾的成份。有时人们又在其外面围以八卦，表示太极是一切运动的发动者。 这个太极图一般叫“伏羲先天图”或“八卦太极图”。其实它出现得较晚，大概是明代以后才有的。 可自从这个图出来以后，就逐渐取代了周敦颐的太极图。为什么呢？这是因为这个图简单、明白而又意蕴丰厚。特别是那种符号化的语言，那种一阴一阳、灵动活泼、浑然天成的图形，更具有神秘而抽象的意味，更容易被人接受。韩国人甚至把它改头换面，放在了自己的国旗上。据说，他们还要就这个图形申请专利。新加坡航空公司也是采用这个“阴阳鱼”的太极图形作徽标。 最后，我讲一下《太极图说》的贡献。我觉得《太极图说》至少有三大贡献。 （一）宇宙论： 《太极图说》是一个言简意赅的宇宙发生发展论纲。其全文仅250字，却被奉为“宋理学之宗祖”。因为它是中国思想史上第一次系统、完整地论述宇宙发生、发展的著作，它对尔后儒家学说的更新与发展产生了极其重大的推动作用。《图说》将宇宙演化过程归纳为五个阶段：第一阶段：“无极而生太极”；第二阶段：从“太极”到阴阳；第三阶段：从阴阳到五行；第四阶段：从“五行”的运动到万物化生。综上所述。周敦颐的宇宙发生论，可以概括为这样一个公式：无极——太极——阴阳——五行——天地万物。 （二）动静论： 在谈到动静问题时，《太极图说》比较好地解决了阳动与阴静的关系问题。他说：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。”在周敦颐看来，阳动与阴静是既相互对立又相互依存，而且还相互转化的。也就是说，就具体事物而言，运动与静止是相互排斥的，是不能并存的，运动时没有静止，静止时没有运动。但是对于宇宙大化来说，则是静止中有运动，运动中有静止。这便是万物生生而变化无穷的基本规律。900年前的周敦颐就能如此精辟地阐释“运动与静止”这一哲学范畴，确属可贵！ （三）人生论： 《太极图》虽然至“万物化生”已经完结，但图意尚未尽，因为周敦颐作《图说》的目的在于把宇宙论和人生论结合起来，从宇宙发生论引出他的人生论，故“图”止而“说”未止。 关于“人生论”，他作了两方面的强调：一方面，人亦是生生不息大化流行的宇宙的产物之一，亦是“太极”本体的展开。另一方面，人是禀阴阳五行之灵秀而成，具有思维能力，更有万物不备的善恶观。突出了人之特出处在于道德品性，并以此作为立“人极”的标志，从而强调人当以“中正仁义”作为尺度，以“主静无欲”的方法进行修养。 《太极图说》的最后周敦颐强调唯有对大“道”有真切生命体认的人才享有最宝贵的财富。这是一种因自我生命之原发舒展获得的充实的和快乐。它不同于对象性的审美愉悦，而是一种很高的精神境界，是对生命本质彻悟的境界。 今天，当我们拂去历史的尘埃，以宁静的心态再次品读《太极图说》的时候，面对苍穹，面对宇宙，反观人生。我们或许真能从心灵深处体味“大哉，易也！”这句回响千古的至理名言！ |
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