刘余莉教授《群书治要360》讲座 第48集00:00 01:03:25 尊敬的诸位朋友，大家好! 我们继续学习《群书治要》。上次我们学到第八十九句： 【子曰。孝子之事亲。居则致其敬。养则致其乐。病则致其忧。丧则致其哀。祭则致其严。五者备矣。然后能事亲。】 上次我们讲到‘祭则致其严’。讲到祭祀的重要性，是因为它教导人孝道，教导人知恩报恩、饮水思源。什么样的教育才是行之有效的？在《说文解字》上，把“教”解释为“上所施、下所效也”。告诉我们良好有效的道德教育，是上面怎么做，下面就跟着怎么效仿，是身教胜于言教。所以古人说“身教者从，言教者讼”。我们只是用言语来教导孩子，孩子看你都没有做到，他就有逆反心理。意思是说，你都没有做到，有什么资格说我？不服气。如果父母的一言一行、一举一动都符合孝道，都符合古圣先贤的教诲，那么孩子看到了，自然也从你的身上学到了孝道。我们重视祭祀，道理也是如此。 在《礼记．祭统》上说：“君子之教也，外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲。”教人孝于其亲，就是要从根本上教起，从孝道上来教起。那怎么教？下面就谈到了祭祀的重要。 “顺之至也，祭其是与”，把这个孝心表达到极致的就是祭礼了。为什么？你看父母在世的时候，对父母恭敬，可能还是畏惧父母的权威，或者还是为获得父母的欢心，别有企图。但是父母过世之后，还能够定时地纪念、祭祀，那纯粹是出于一片知恩报恩的心，思念、纪念父母的心，没有任何功利的企图了。所以通过祭礼能够把孝顺之心表现得淋漓尽致。“故曰：祭者，教之本也已。”因此说祭祀是教育的根本，所以特别强调祭祀的恭敬心。“祭而不敬，何以为也？”如果你去参加祭祀，但是却没有内心的诚敬和感恩，那又何必去参加祭礼？ 我们看到在古代有很多的皇帝，他都是身体力行圣贤教诲。譬如说明朝的明仁宗，他还是在做太子的时候，有一次明成祖来到了南京，退朝之后，就把侍奉太子的东宫官杨士奇招来了，问他：“你已经辅佐太子很长时间了，对他的为人也了解得很透彻了，你看太子的为人究竟如何？”杨士奇就回答说：“太子的仁孝恭敬之心不是一般人所能比拟的。” 明成祖说：“你有没有具体的事例来说明这一点？”杨士奇说：“每一年要去祭祀的时候，太子都是亲自检查祭器，从不把这件事交给别人去办。譬如说去年要去祭祀的时候，太子突然得了痛风病，医生告诉他必须要吃药发汗才可以。但是太子说，如果吃药发汗的话，我就不能够亲自去参加祭祀了。左右的人就劝他，您可以找一个人代您参加就可以了。太子怎么说？太子说：祭祀是一件很重要的事，而皇帝把这么重要的事情委托给我，而我又交给别人去办，这不是违背君上的命令吗？所以他仍然带着病亲自去参加祭祀。结果怎么样？祭祀结束了，他自己出了一身汗，这个病就不治而愈了。再譬如，每一次太子要给皇帝您进奉食物或者其他东西的时候，他一定会亲自把这些礼物一一检查，检查好之后，还亲自把这个封口封上，然后才让他们启程。” 明成祖听了之后就说：“这不过是为人子者应尽的本分而已。”杨士奇怎么回答的？他说：“历来的大圣大贤，都是把自己应该做的事情做到了极致而已。”你看，为什么说行行出状元？就是因为这个状元，他把自己的本职工作尽职尽责地做到了极致，所以他才成为状元，他才脱颖而出。我们从这里可以感受到，明仁宗在做太子的时候，他就培养出了这种恭敬之心，而且把祭祖、祭祀这件事看得无比重要。上行而下效，他当了皇帝之后，这个国家也治理得很好。这是我们讲的“祭则致其严”。 ‘五者备矣，然后能事亲。’以上这五点全都做到了，才算是尽到了事奉双亲的责任，才算把孝道尽圆满了。 我们看第九十条： 【曾子曰。身也者。父母之遗体也。行父母之遗体。敢不敬乎。居处不庄。非孝也。事君不忠。非孝也。莅官不敬。非孝也。朋友不信。非孝也。战陈无勇。非孝也。五者不遂。灾及于亲。敢不敬乎。】 这句话出自《群书治要》卷七《礼记》。 ‘曾子曰：身也者，父母之遗体也。’曾子说，人的身体都是父母遗留下来的骨肉，所以这里边称为“遗体”。每一个人都是父母所生。‘行父母之遗体，敢不敬乎？’用父母生下来的身体去做事，怎么能够不慎重、不恭敬？ ‘居处不庄，非孝也。’也就是我们的生活起居不庄重，这就是不孝了。为什么不孝了？因为生活起居不庄重，生活没有规律，环境保持得不清洁，对自己的健康有影响。“身有伤，贻亲忧”，自己身体上得病，有损伤，让父母跟着担忧。你看这个孩子生活都不能自理，走上社会，怎么能够把工作处理好？ 这个“居处不庄”，还包括我们的生活不严谨。譬如说我们看现在的孩子，刚刚上小学就在谈恋爱，交男女朋友，年纪轻轻的都堕胎十几次了，这个给自己的身体、给自己的人生都带来了很大的损害。但是自己年幼无知，也让父母担心。我们经常下网吧打游戏、去赌博，这些也会影响自己的身心健康，这都会让父母担忧。如果我们做出了一些不如礼的行为，让别人说我们没有教养，这也会辱没父母。所以我们这一代人最怕的就是别人说我们没教养。为什么？因为这一句话不仅仅是说到了自己，而且还说到了自己的父母，让父母跟着蒙羞，所以“居处不庄”就不是孝了。 ‘事君不忠，非孝也。’事奉君主、领导不尽心尽力，这个“忠”，古人解释为“尽己之谓也”。竭尽全力地把领导交给自己的工作负责尽职地做好，这就是尽到了忠心。如果事奉君主不够尽心尽力，那也不是孝道了。像我们现在有的领导干部贪污受贿、以权谋私，最后东窗事发、锒铛入狱。当他被关进监狱的时候，人家都指着他父母的背骂他，说他的父母没有把他教育好，这个也会让父母蒙羞，也是灾及父母。所以“德有伤，贻亲羞”，这个就是我们讲的“事君不忠，非孝也”。 ‘莅官不敬，非孝也。’做官没有恭敬心，对自己的事业不恭敬、不尽心尽力，这也不是孝道。像现在有一些年轻人刚刚毕业，工作不开心、不如意，一任性，就把领导、把老板给fire了，解雇了，把老板“解雇”了，不给你服务，走了，对自己的工作机会不珍惜，成了啃老族。这个也会让父母担忧，这也不是孝了。 所以中国古人看这个人可不可以用、可不可以信任，首先看他是不是一个孝子，所以古人选官的一个重要标准就是“举孝廉”。选拔官员有两个重要的标准：第一，就是看这个人是不是孝敬父母；第二，就是看他有没有贪心、够不够廉洁。一个人孝敬父母，他就会知恩报恩、饮水思源，不会做出忘恩负义之事。而一个人他能够廉洁，就没有贪心，不会贪赃枉法、以权谋私，这是选择官员两个最重要的标准。 在《群书治要．晋书》上，就记载了一个吴隐之的故事。吴隐之，他早年的时候父亲就过世了，他成了孤儿，他侍奉母亲非常地孝敬、恭谨，特别注重对父母的色养，就是侍奉母亲和颜悦色。后来他的母亲过世的时候，他怀念母亲，在守孝的时候，因为悲伤过度差点丧失了性命。他的邻居是韩康伯家，韩康伯的母亲是一位很贤明的、有德行的妇人。每一次她听到吴隐之在哭泣的时候，如果是在吃饭，她就放下碗筷，和他一起哭泣；如果是在织布，她就放下梭子，也和他一同悲泣，就这样一直持续到吴隐之的服丧期满。韩康伯的母亲对韩康伯说：“如果你以后做了官，应该推举像吴隐之这样有孝顺之心的人”。结果果不其然，后来韩康伯到吏部去任职，他就推荐吴隐之，而且是越级推荐，吴隐之就成为了一位廉洁官吏，被封为龙骧将军、广州刺史。 当吴隐之去广州上任的时候，听说广州的北边有一个泉水叫“贪泉”，父老乡亲都传说，一旦饮了贪泉的水，即使廉洁的官员也会变成贪官污吏。吴隐之听说之后，他到广州时候，先到贪泉，就舀了一口水喝了，并且赋诗一首，这首诗是这样写的：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”意思是说，古人传说一喝了这个贪泉的水，就会变成贪官污吏，但是假使让伯夷、叔齐这样廉洁之士饮了这贪泉的水，我想他们终究不会改变他们的廉洁之心。所以他到广州做官的时候，更加地注重德操，非常地廉洁。结果怎么样？结果使那些没有受过教育的蛮荒之地都受到了感化。当时的皇帝晋安帝就下了一个诏书，这样写道：“广州刺史吴隐之孝心过人，他把自己的俸禄平均分配给九族的亲属，处在可以贪得的官位上，却不改变他的节操，不讲求自己的享受。虽然家庭可以享受富裕生活，但是他们家的人所穿的还是粗布的衣服。他不改变服饰，格除奢侈的作风，务求简约，所以使南方地带的社会风气大大地改观。朕以为这样的行为应该受到嘉奖。所以可以给他进号前将军，赐钱五十万，赐谷千斛。” 吴隐之之所以做官这么样的恭敬、廉洁，就是因为他是一个孝子，他不会因为自己的行为给他的父母抹黑。一言一行、一举一动都小心谨慎，念念想着父母的教诲。 下面讲‘朋友不信，非孝也’。朋友之间相处最重要的就是一个“信”字，这个信是一个单立人加一个言字，告诉我们人言为信，人所讲的话必须守信用。孔老夫子也说，“信”这个字对一个人太重要、太重要了。如果一个人说话不讲信用、做事不讲信用，别人就没有办法信任你。所以它说“信”这个字，就像这个车子最关键的环节，用我们现在话比喻，就像车子的发动机一样。如果一个人言而无信，在这个社会上寸步难行。朋友之间相处，同门曰朋，同志曰友，朋友就是和我们平等地位的人，如果不讲求信义的话，人家也会责骂你，这也会伤害到父母。 ‘战陈无勇，非孝也。’作战不勇敢，结果使自己这一方败阵，也会殃及到整个国家的安危、人民的利益，那也会让父母蒙羞。 所以以上这五点做不好，都会给父母蒙羞，甚至给父母带来灾难。所以这里讲：‘五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？’这五者做不好，都会给父母带来灾害，会损及父母的名声，所以怎么能够不慎重？这些都是告诉我们，一个孝子在生活中的方方面面都非常地谨慎，确实能够做到面面俱到。 在《昌言》上，《群书治要．昌言》之中，告诉我们要全面地来理解这个“孝”。它有一段话非常好，它是这样说的：“人之事亲也，不去乎父母之侧，不倦乎劳辱之事，唯父母之所言也，唯父母之所欲也。”说人们侍奉双亲，要不离开父母身边，不因为劳累困辱而倦怠，听从父母的话，满足父母的期望。父母所希望的，都要想方设法地去满足他们。 “于其体之不安，则不能寝；于其飡之不饱，则不能食。孜孜为此，以没其身，恶有为此人父母而憎之者也。”这句话告诉我们，一个孝子看到父母身体不安，就睡不着觉；看到父母饮食不佳、吃不进饭，自己也难以下咽。就这样做，终生都孜孜不倦，哪有这样的人还遭到父母厌恶的？ 同样道理，“人之事君也，言无小大，无愆也；事无劳逸，无所避也。”这句话说，一个人事奉他的君主、事奉他的领导，无论说什么话，都没有什么过失，不会得罪领导、父母。事情无论是劳是逸，都认真地去完成。 “其见识知也，则不恃恩宠而加敬；其见遗忘也，则不怀怨恨而加勤。”说这个臣子事奉君主，如果他被君主记住并且理解、了解，他不依靠这个恩宠恃宠而骄，反而更加地敬业、更加地恭敬；如果是被君主遗忘，他也不会心怀怨恨，反而更加勤勉。 “安危不贰其志，险易不革其心。”无论自身处于安危状态，都不改变他的志向；无论处于险易的形势，都不会改变他的诚心。这个形势很险峻，还是很容易处理、很容易应对，他都不改变自己的诚心。“孜孜为此，以没其身，恶有为此人君长而憎之者也。”就这样终生孜孜不倦，保持一生都不改变，哪有这样的臣子却遭到君主憎恶的？ “人之交士也（下面讲与朋友相交往），仁爱笃恕，谦逊敬让，忠诚发乎内，信效著乎外，流言无所受，爱憎无所偏，幽闲攻人之短，会友述人之长。”人与人交往，应该做到仁爱、宽恕、谦逊、礼让，忠诚是发自于内心，信用显扬于外，不听信流言蜚语，爱憎没有偏私。不是因为我喜欢这个人，我就对他好一些；我不喜欢那个人，我就对他厌恶。私下谨防指责别人短处，“幽闲攻人之短”，就是在私下的时候，严谨地防止去责备别人。“会友述人之长”，和朋友相聚的时候，多说别人的长处。 “有负我者，我又加厚焉；有疑我者，我又加信焉。患难必相及，行潜德而不有，立潜功而不名。孜孜为此，以没其身，恶有与此人交而憎之者也。”有辜负我的人，我对他更加宽厚；有怀疑我的人，我对他更加真诚、更加信任。别人有祸患灾难，一定要去帮助，暗中施恩于人而不图回报，暗中立功而不求为人所知。像这样终生孜孜不倦，哪有与这样的人交往还被憎恶的？ 后面他得出了这样的结论：“故事亲而不为亲所知，是孝未至者也；事君而不为君所知，是忠未至者也；与人交而不为人所知，是信义未至者也。”如果一个人侍奉父母，但是不为父母所理解、认可，这一定是孝行尚未做到至善圆满，没有做到竭心尽力；如果事奉君主、事奉领导，而不被领导所认可，一定是他的忠诚、忠贞没有尽到极致；与人交往而不被人、不被朋友所理解、认可，那也是他的信义没有达到极致。 后面讲到我们行孝不是一味地顺从父母的意思，有的时候违背父母的意思也同样是孝，那么什么情况？ “父母怨咎人，不以正己，审其不然，可违而不报也。”就是父母埋怨怪罪别人，而不知道反求诸己、端正自己，知道这样不对，做儿女的就可以违背父母之命，而不去报复别人。“父母欲与人以官位爵禄，而才实不可，可违而不从也。”父母要给一个人官爵，就是官位爵禄，可是这个人实在是难以胜任，在这种情况下，就可以违背父母之命不听从。 “父母欲为奢泰侈靡，以适心快意，可违而不许也。”父母想追求奢侈靡费的生活，使自己舒适快乐，就可以违背父母之命不予答应。“父母不好学问，疾子孙之为之，可违而学也。”父母不喜好学问，特别是不喜好圣贤教诲，并且还反对子孙去学习圣贤教诲、去求学，这个时候，就可以违背父母的意愿而去学习。否则的话，还会陷父母于不义。 “父母不好善士，恶子孙交之，可违而友也。”父母不喜欢贤良之士，不喜欢子孙和这些贤德之士交往，在这种情况下，就可以违背父母之命，与这些人交朋友。“士友有患故，待己而济，父母不欲其行，可违而往也。”自己的朋友遇到了忧患，等著自己去帮助他们，但是父母反对自己前去，这个时候就可以违背父母之命前去帮助。 这是举了几个例子，后面得出了这样的结论：“故不可违而违，非孝也；可违而不违，亦非孝也。”不应该违背的你却违背了，这是不孝；应该违背的，但是却没有违背，也不是孝。这个违背和不违背要凭什么标准来判断？后面给我们得出了这样的结论：“好不违，非孝也；好违，亦非孝也。其得义而已也。”一味地讲不违背父母，这是不孝。为什么是不孝？因为如果父母做不义之事，你也不违背父母，那就是成就了父母去做恶事，这也就是不孝了。一味地喜欢违背父母之命，也是不孝，父母说你说的是对的、是符合义的，但是你仍然去违背了父母，这也是不孝。最后这一句话是关键，“其得义而已也”，主要就看你所做的事情是不是符合道义。所以这一段话就把孝敬父母讲得比较全面，并不是一味地顺从父母就是孝道。在《孝经》上也告诉了我们这一点。 我们再看下一句，第九十一句： 【壹举足而不敢忘父母。壹出言而不敢忘父母。壹举足而不敢忘父母。是故道而弗径。舟而不游。不敢以先父母之遗体行危殆。壹出言而不敢忘父母。是故恶言不出于口。忿言不及于身。不辱其身。不羞其亲。可谓孝矣。】 这段话也是出自《群书治要》卷七《礼记》。 在这里边给我们讲了一个故事，就是担任乐正之职的子春，在下堂的时候脚部受了伤，几个月都没有出门，而且面有忧愁之色。他门下的弟子就问了，说：“老师的脚伤不是好了吗？但是却几个月不出门，还面露忧愁之色，这是为什么？”子春回答说：“我听曾子说过，父母生我们的时候，齐齐全全地给了我们一个完整的身体，子女也要齐齐全全地把这个身体给它保护好，这才是‘孝’。不缺损自己的躯体，不辱没自己的身分，这就是‘全’。所以君子每走一步都不敢忘记孝道，但是这一次，我却忘却了孝道，所以面有忧色。”说完这段话之后，他就说了我们今天要学的这段话。 ‘壹举足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。’一个孝子，每踏出一步、每走一步路都不敢忘记父母，每说一句话都不敢忘却父母。‘壹举足而不敢忘父母，是故道而弗径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行危殆。’如果每走一步路都不敢忘记父母，有大道可走的时候，就不会选择走邪僻的小径。“道而弗径”，就是要走正道，而不走邪僻的捷径。“舟而不游”，有船可乘，就不会冒险涉水过河。为什么？因为不敢用父母遗留给我们的身体去做危险的事情。‘壹出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不及（及作反）于身。’这里边有个括号，“及作反”，也就是忿言不反于身。如果一个孝子每开口说一句话都不敢忘记父母，那他就不会口出恶言，招致别人的辱骂。因为你去骂别人的时候，别人也会愤愤不平地回骂你，这样的话，就使父母遭受到辱骂了。‘不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣！’不辱没自己的名声，也不让父母蒙羞，这才可称得上是孝了。 从这里我们看，一个真正的孝子，他一言一行、一举一动都要想到父母。只要一个人，他能够想到父母的时候，言行举止必然谨慎。因为什么？因为怕“德有伤，贻亲羞”。在有一次重大的走私案中，有很多官员都纷纷牵涉其中，结果只有一个官员，他没有牵涉到其中，没有贪污，也没有因为帮忙走私而接受贿赂。这个检察的人员就问他是什么原因，记者也来采访他，他怎么说？他说因为我的父亲，他是一个老师，他一生特别地好面子。我当时就想，如果我一旦东窗事发，被关进监狱的时候，我的父亲他肯定受不了，他会自杀。我一想到这一点，我就不敢去贪污受贿了。所以，他正是因为想到了不让父母蒙羞，自己的行为会辱没父母，所以他能够保持廉洁不贪。 这个就是告诉我们，一个人一言一行、一举一动都想到父母，他必然不敢做违背理法的事情，必然是一个廉洁有守的官员。所以古人说“求忠臣于孝子之门”，为什么？因为这个孝子，他一言一行、一举一动都小心谨慎，他就是一个完美的人了，也就是我们所说的圣人。而真正地把孝道尽圆满的人，我们古人把他称为圣人，在佛教把他称为佛。所以“求忠臣于孝子之门”，它是有原因的。 我们再看下一句，第九十二句： 【故不爱其亲。而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲。而敬他人者。谓之悖礼。】 这一句话也是出自《群书治要》卷九《孝经》。 这个‘悖’就是违逆、违背的意思。一个人不爱自己的父母亲，而去爱其他人，这就叫做违背道德；一个人不尊敬自己的父母亲，而去尊敬别人，这就叫做违背礼法。为什么是违背道德、违背礼法的？我们知道“父子有亲”是天性，“人生百日，体露真常”，我们从这个小孩身上特别能够体会到、观察到人性本善。譬如说你看这个小孩，他看到每一个人都是微笑、都是亲爱，没有分别之心，不会说喜欢这个、讨厌那个。这种对每一个人平等的微笑、亲爱，这就是人之本性。 教育的目的是什么？教育的目的就是把这种本性保持一生而不改变。所以“父子有亲”是天性，把这个亲爱保持一生而不变，就是教育的功能。父母爱儿女是没有任何的功利之心，是竭尽所能、无私无求、无怨无悔，所以对儿女的恩德是最大的。 古人讲“父慈子孝”，这个“慈”上面是一个兹，下面是一个心。从这一个字中我们感受到父母爱儿女的那一种慈悲之心，那就是念兹在兹。父母关爱儿女，就是他整个的身心、他的所思所想每时每刻都是放在儿女的身上，这个叫念兹在兹。所以《大学》上说，“未有学养子，而后嫁者也”。不是说一个女子先学会怎么养儿子，然后才去出嫁的。为什么她就自然而然地学会了怎么样养儿子？就是因为她这种爱儿女的心，念兹在兹的真诚之心，她自然地知道孩子有什么需要，他是尿炕了，他还是饿了，他还是太饱了？为什么知道？就是因为她的心时时刻刻在儿女的身上，母子连心，特别容易感通。一个人对父母这么大的恩德都不能够记在心上，想着念念去报答，我们想一想，在这个世界上还有谁的恩德值得他念念不忘、想着去报答？ 现在我们都要求领导干部要爱民如子、视民如伤，要对人民群众有感情。那为什么我们宣传了这么久，结果这个领导干部对老百姓仍然是麻木不仁？原因很简单，因为他的父母处于悲惨的境界，他都无动于衷，生不起仁爱之心，都不想着去同情、去关爱；对于和他毫无相关的陌生人，又怎么可能生起关爱之心，想方设法地去解决他们的困难？所以我们要想让领导干部对百姓生起爱心，首先要怎么样？要让他懂得孝顺父母。你看我们父母问我们，说：“你今天有没有时间？我们好久都没有去超市了，我们家已经缺这个少那个的了”。我们怎么说？“我哪有时间，我要忙这个、忙那个，妳就和那些老太太一起去。”结果我们的领导说了：“今天下班，你不要回家去吃晚饭了，我们有重要的领导要见。”我们什么态度？我们是受宠若惊，跟着领导去应酬了。我们想一想，我们是以什么样的心在为人处世、待人接物？我们是以利害之心、功利之心在为人处世、待人接物。结果怎么样？结果我们自己所感召的朋友、我们的属下、我们的同事、领导，也都是以利害之心和我们相处的，这个就叫“同声相应，同气相求”。我们感召的朋友都是这样的以利害之心和我们相处的，那我们做事怎么能够顺利？一定是人走茶凉，一定没有知恩报恩、饮水思源的意识，反而还会经常忘恩负义。 所以古人说：“诸事不顺因不孝”，就是因为没有从孝敬父母，培养起一个人深厚的知恩报恩、饮水思源的意识，树立起恩义、情义、道义的处事原则。所以这里边讲：‘不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼’。 我们看《论语》在“为政”篇之中，它前面连续几句话都讲到的是孝道。很多人可能不理解，说你谈治理国家，怎么连续谈了孝道，讲了这么多？我们讲办理政治就是要管理人民，怎么样把人能管好？以孝治天下，每个人都有孝道，他的德行有了基础，家和万事兴，家齐也会国家得治，天下太平。所以孝顺为齐家之本，人有孝顺之心，家庭又和乐，社会不就安定了吗？因为家庭是社会最基本的细胞。所以管理一个企业、管理一个团队、管理一个国家，从哪里着手？都是从孝道下手，家族的兴旺也是要从孝道下手。 所以古人说：“孝心一开，百善皆开”。做任何事情都要懂得“君子务本，本立而道生”。像我们现在这个时代，出了很多的问题，做官的很辛苦，想了很多的方法，但是效果都不佳，甚至事倍功半、适得其反。譬如说在教育孩子身上，花了特别多的金钱，花了特别多的精力，但是愈教素质愈下降，愈教，孩子都成了小公主、小皇帝，不懂得孝敬父母；有的公司送员工去培训，花了相当多的钱，希望这个员工有知恩报恩的心，但是效果却不彰；整个国家都希望人们的道德素质提升，也是投了很多的钱，但是效果还是不好，青少年的犯罪率愈来愈高。为什么花的时间愈来愈多、力量投入愈来愈大，但是却收效甚微，甚至效果愈来愈差？这就是“不听老人言，吃亏在眼前”，不相信圣贤祖宗的教诲。所以学问为济世之本，没有真正的真才实学，想帮助这个社会都不知道从哪里入手。 就像我们现在很多的慈善机构，包括一些学校都在感叹，说你看我们给这个学生资助，他贫穷，上不了学，给他资助，结果他却没有任何的感恩之心。为什么我们帮助最多的地方最不感恩？你看古人告诉我们，他连父母都不感恩，怎么会感恩你？父母给他这么多的付出，无私无求，他都不知道感恩戴德，记在心上去回报，对于陌生人的资助，对于政府的帮助，又怎么知道知恩图报？所以，一个人他没有智慧，可能是愈帮结果愈长养人的贪心，这就叫“慈悲多祸害，方便出下流”。 所以《礼记》上说“建国君民，教学为先”，只有教育才能够从根本上转变人心，使家庭、社会、国家、乃至天下的问题都能够得以解决。所以教育从哪里入手？就是要从孝道入手。但是我们很多人却不知道什么是孝，怎么样做才够一个孝子的标准。 有一篇文章题目叫“你留意过自己的父母吗？”，这篇文章也提醒我们，不要因为工作的忙碌，忘记关心那已经需要我们关心的白发苍苍的父母。这个文章这样写道： 如果你在一个平凡的家庭长大， 如果你的父母还健在，不管你有没有和他们同住—— 如果有一天，你发现妈妈的厨房不再像以前那么干净； 如果有一天，你发现家中的碗筷好像没洗干净； 如果有一天，你发现家中的地板衣柜经常沾满灰尘； 如果有一天，你发现母亲煮的菜太咸太难吃； 如果有一天，你发现父母经常忘记关瓦斯； 如果有一天，你发现老父老母的一些习惯不再是习惯时，就像他们不再想要天天洗澡时； 如果有一天，你发现父母不再爱吃青脆的蔬果； 如果有一天，你发现父母爱吃煮得烂烂的菜； 如果有一天，你发现父母喜欢吃稀饭； 如果有一天，你发现他们过马路行动反应都慢了； 如果有一天，你发现他们在吃饭的时候老是咳个不停，千万别误以为他们感冒或着凉，那是吞咽神经老化的现象； 如果有一天，你发觉他们不再爱出门…… 如果有这么一天，我要告诉你，你要警觉父母真的已经老了，器官已经退化到需要别人照料了。 如果你不能照料，请你替他们找人照料，并请你请你千万千万要常常探望，不要让他们觉得被遗弃了。 每个人都会老，父母比我们先老，我们要用角色互换的心情去照料他们，才会有耐心，才不会有怨言。 当父母不能照顾自己的时候，为人子女要警觉，他们可能会大小便失禁，可能会很多事都做不好，如果房间有异味，可能他们自己也闻不到，请不要嫌他脏或嫌他臭，为人子女的只能帮他清理，并请维护他们的“自尊心”。 当他们不再爱洗澡时，请抽空定期帮他们洗身体，因为纵使他们自己洗，也可能洗不干净。 当我们在享受食物的时候，请替他们准备大小适当、容易咀嚼的一小碗，因为他们不爱吃，可能是牙齿咬不动了。 从我们出生开始，喂奶、换尿布，生病时不眠不休的照料，教我们生活基本能力，供给读书、吃喝玩乐和补习，关心的行动永远都不停歇。 如果有一天，他们真的动不了了，角色互换不也是应该的吗？ 为人子女者要切记，看父母就是看自己的未来，孝顺要及时。 树欲静而风不止，子欲养而亲不待。你留意过自己的父母吗？ 这篇文章写得非常感人，它也提醒我们，当我们为了自己的事业而忙忙碌碌的时候，父母已经变得很苍老了，需要儿女的关心和照料。但是为人儿女者却没有足够的耐心、足够的警觉，给他们适时的关心和照顾。很多时候，我们的确应该停下忙碌的工作，去关心身边日渐衰老的父母。无论我们走到哪里都要记住父母的教诲，而且更要趁他们还健在的时候，趁我们在他们身边的时候，多孝敬他们，多关心他们的需要，多去付出。因为父母对儿女无私无求的付出，确实是让儿女无以为报。 最后我们给大家讲一个杨黼寻佛的故事。有一个人叫杨黼，听说无际大师非常地有道德、有学问。于是就万里迢迢到四川去寻访无际大师，结果路上遇到了一个僧人，就问他：“你要去干什么？”他说：“我听说无际大师很有道德学问，我要向他去求学，向他学佛。”这个僧人说：“你要向无际大师学佛，还不如直接向佛学。”杨黼就问：“那佛在哪里？”这个僧人告诉他：“你现在就往回走，这一路上，如果你遇到一个披着被子、倒趿拉着鞋的人，那个人就是佛。”于是杨黼就往回走，他走过了很多的旅店，但是也没有遇到一个披着被子、倒趿拉鞋的人。结果他就很失望地回到了家里，已经是很晚了，他就开始敲门。他的母亲一听，儿子回来了，喜出望外，结果她顾不上穿鞋，也顾不上穿好衣服，匆匆忙忙地就来给儿子开门。结果一开门，杨黼一看，这个母亲就是披着被子，倒趿拉着鞋，他突然恍然大悟，原来母亲就是佛。从此，他一直侍奉他的母亲过世，自己也活了八十多岁诵偈而逝。 这个故事中告诉我们什么？告诉我们一个人学佛，主要是培养一个人的慈悲之心，这慈悲之心从哪里培养起？就是从对父母的孝心来培养起，一个人连自己的父母都不爱、都不敬，不想去救度，还谈得上去救度众生吗？当然，我们刚才讲了，这个孝的方式有很多，要养父母之身，更要养父母之心、养父母之志、养父母之慧。佛教也讲：“父母离尘垢，子道方成就”。如果我们出门远学，是为了更好地救度父母、帮助父母，让父母出离苦海，这个也仍然是值得赞叹的。所以佛法论心不论事，不能光从一个人的行迹上来判断这个人是否孝敬。所以我们要全面地理解孝，才不会有偏颇。 我们今天就讲到这里，谢谢大家！ |
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