 文/郝宇 正心正举特约作者 主播/樊浩  于佛而言，舍即是得，得即是舍，一切外物不过是镜花水月、梦幻泡影； 于道而言，无所凭借方是大道之真，一切有为者不过是庸人自扰； 即使是以执著而著称的儒家，也有“乘桴浮于海”的潇洒脱尘。 佛家常说，舍，就是得；不舍，哪有得。 放下，便得自在。 随着“人间佛教”思潮的兴起，其他思想流派也逐渐放下了“高贵的身段”，纷纷从“阳春白雪”的高雅殿堂走进了民间。 “成佛成道”，过于虚无缥缈，它与我们太远；“沟通天地”，过于微妙玄通，它于我们太难。  我们想要的无非是一种哲学思想的引导，引导我们更好地生活、更好地生存、更好地看待生命。 在这纷繁复杂的社会中，我们大多数人都会觉得太累。 肩头上要背负的东西似乎越来越多，甚至压得我们喘不过气，那么，学会“抛弃”就显得格外重要了。 鲲鹏之变，难舍外物 从水里的“鲲”变化为天上的“鹏”，这个来自北冥的物种看起来十分神奇。 它显然是庄子虚构出的一种物种，但即使是虚构，也需要原型。那么这个物种的原型是什么呢？它的原型就是我们中华的图腾——龙。 在水中的“鲲”无非是一种“潜龙在渊”的厚积状态，而空中的“鹏”则是“飞龙在天”的薄发状态。从鲲到鹏的变化，实际上是万变不离其宗，是由量变产生的质变。 一个人勤学积累多年，终于有朝一日可以大展身手，这就是“鲲鹏之变”的过程。 庄子看似在写“鱼鸟”，而实际上说的却是人。 大鹏如同一个“志在四方”的好男儿，区区一个北冥是留不住他的，他要去追求更广阔的天地，所以他要去南边的天池。 想要达到这个目的，他必须要借助一些外物。无论是“水击三千里”的水，亦或是“扶摇九万里”的风，都是他必须借助的外在条件。  水也好，风也罢，要想承载起几万里大的身躯，没有足够强大的外力是不行的。所以在他出发前，还要动用一切条件来“培风”，等到把这风积累培养到可以“背负青天，莫之夭阏”的时候，才是真正的起航时刻。 大鹏南徙的过程是漫长的，志向是高远的，步骤是繁琐的。在蜩与学鸠这两个小东西看来，大鹏实在是太愚蠢了。 为什么非要费这么大周折前往南冥呢，像我们一样毫不费力地就可以飞到蓬蒿之间不好吗？ “燕雀安知鸿鹄之志哉！”这就是庄子所说的小大之辩。在庄子笔下，他们都是现实中人的代表。 有的人目光短浅、胸无大志，像极了蜩与学鸠； 而有的人志存高远、心怀天下，与大鹏无异。 然而这些人都并非真正的高人，而是可笑之人。宠辱不惊的宋荣子一面嘲笑着那些小人物与大英雄，同时也被别人嘲笑着，因为他自己同样也没有达到最高的境界——“无所待”。 一朝无所待，方能逍遥游 人生的至高境界，不是纵情山水的通达流连，亦不是重于泰山的慷慨激昂，而是一个人抛去外物时的怅然若失。 当你真的抛去外物时，当你真的因此而怅然若失时，抬起头来，望向远方，你会发现，天地之间本是淡若清风、自在安宁。 只有做到“无所待”，才能成就“逍遥游”。 那么，什么才算得上是“无所待”呢？ 千年以来，我们华夏一族最为推崇的莫过于三皇五帝。在尧帝时期，有一个叫许由的隐士。 许由虽然大名远播、才华不凡，但却整日逍遥自得，不问天下之事。当尧把天下治理得井井有条后，突然想起了世间还有这么一个贤人，于是他想把天下交给许由来治理。当他找到许由交待完来意的时候，许由却断然拒绝了。 许由说道：“鹪鹩巢林，不过一枝；鼹鼠过河，不过满腹。” 这句话的言外之意就是：知足常乐。只有知足的人才不会一心去追名逐利、驰骛外物，既然拥有了清风明月，那么要天下这外物有什么用呢？ 许由是无所待的，而尧有所待。 什么叫做真正的抛去外物？许由就是真正抛去了外物的人。 如果有一天，当你再次面对你过往的难堪、面对你曾经憎恨的人时，你能够心如止水，坦然地面对它，能够一笑泯恩仇； 如果有一天你面对着金山银山、万千财富，依旧可以视如粪土、不生贪念。 那么，你已然抛去了外物，成为了一个逍遥自得的人。 列夫·托尔斯泰在小说《一个人需要多少土地》中，讲述了这样一个故事：对土地贪得无厌的帕霍姆，最终在用脚丈量土地的贪婪中吐血而死。他的仆人发现，“帕霍姆最后需要的土地只有从头到脚六英尺那么一小块”。 正如赵本山在小品中所言：“人生在世，睡觉只需三尺宽，最后的那个小盒才是你永久的家。” 其实最后的“小盒”也不过是个外物罢了。百年之后，你已零落成泥，真正做到磅礴万物以为一。 把世间万物都看作是一个“一”，而把“我自己”也看作是这个“一”。 万物都是我，世界就是我，我之外什么都没有了，风霜雨雪不过是我自己的一部分，这样看来，又有什么外物是你不舍得抛弃的呢？ 扔掉外物，终得自在 普希金说：“一切都是暂时的，一切都会消逝。一切逝去的，都会变成美好的回忆。” 很多人舍不得抛去外物，殊不知，抛去了外物方可换回来美好与自得。试想：世间又有什么能比得上内心的逍遥自在呢？ 所谓“逍遥”，有着多种含义。 在《诗经》里，它有着“飞翔”、“翱翔”的意思； 在《楚辞》中，则有“远行”、“远游”的意味； 而在《庄子》里，它又在这两种含义的基础上发展出了一种哲学意味。 “无所待”的“抛却外物”不是和外物作斗争，更不是站在外物对立面，而是一种囊括天地万物的大包容。 当你真正做到能够包容万物的时候，则万物于你而言都不再是外物，他们都将成为属于你的一部分。 “海纳百川，有容乃大。”  只有“有容之大”才能真正做到不依赖于外物，只有“有容之大”才会让一个人从胸襟气度到事业人生，都变得前路可期。 有的人想把大葫芦用来舀水和储存，而有的人则想用大葫芦做船，因为船可以载人； 有的人想拿大树去做工匠的木料，而还有的人则想把它种在道路旁，因为树荫可以覆人。 这一“载”一“覆”彰显的就是“有容乃大”的逍遥真意。 以抛弃外物的方式，达到包容万物的境界，从而获得了真正的心灵解脱、逍遥快意，这便是为人处世的大智慧。 ·end· |
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