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《林泉高致》 【北宋】 郭熙 画诀  本节枝术色彩比较浓厚，颇有“山水画入门指南” 的文风。然而即便是经验之谈，对学画者来说也是有所助益的，这也正呼应了本章题目“画诀” 二字白夕宗旨，将最艰深的道理蕴含在最平常的语言中，是为“诀” 。 原文 凡经营〔1〕下笔，必全天地。何谓天地？谓如一尺半幅之上，上留天之地位，下留地之地位，中间方立意定景。见世之初学，遽〔2〕把笔下去，率尔立意，触情涂抹满幅，看之填塞人目，已令人意不快，那得〔3〕取赏于潇洒，见情于高大哉！  注释 〔1〕经营: 构思，布局。 〔2〕遽: 迅速，匆匆。 〔3〕那得: 即“哪得”， 怎么能够。 译文 大凡下笔创作，必须要使天地周全。什么叫作天地?比如说一小幅画纸上，上面部分留下天的位置，下面部分留下地的位置，轮到中间才可构思拟定景物。我看那些世上的初学者，每每匆忙运笔作画，轻率构思，略有思绪便满纸涂抹，看这样的画眼睛被填塞得满满的，已经让人感到不适了，还怎么能凭潇洒风流的格调收获赞赏，在天高地阔的意境中见出豪情呢？  原文 山水:先理会〔1〕大山，名为主峰。主峰已定，方作以次，近者、远者、小者、大者，以其一境主之于此，故曰主峰，如君臣上下也。  注释 〔1〕 理会: 处理。  译文 画山水：先处理较大的山峰，将其命名为主峰。主峰已经画定之后，就可以依次画其他的山峰，譬如近的、远的、大的、小的。因为整个一片区域内都以这座山峰为主，所以叫作主峰。就像君主与臣子的上下从属关系一样。  原文 林石:先理会大松，名为宗老〔1〕。宗老已定，方作以次，杂窠〔2〕、小卉〔3〕、女萝〔4〕、碎石，以其一山表之于此，故曰宗老，如君子小人也。  注释 〔1〕宗老: 同族的老长辈。此句《四库全书》本无，依其他各本补入。 〔2〕窠: 原指动物巢穴。也可指聚集成团的东西。 〔3〕卉: 草木。 〔4〕女萝: 植物名，即松萝，多附生在树上，呈丝状下垂。  释文 画林石：先处理高大的松树，将其命名为宗老。宗老画定之后，才依次画别的东西，譬如杂树丛、小草、松萝、碎石。因为松树是一座山最突出的，所以叫作宗老。如同君子和小人的尊卑对比。 延伸阅读 “君子”和“小人”之辨，自古以来就有。《论语》中就有大量关于“君子”与“小人”的比对言辞，如“君子喻于义，小人喻于利”“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子周而不比，小人比而不周”等等。然而孔子之前的所谓“君子”“小人”，譬如《尚书·虞书·大禹谟》中所言“君子在野，小人在位”者，主要是就地位这一属性而言，君子多半是贵族期子的统称，而小人则是烝烝庶民的称谓，近乎于西方中世纪的骑士阶级与平民的区分。因为只涉及高下，而不以道德为分野，那时的“小人”还没有被绑上如今的耻辱柱。然而自孔子始，“君子”“小人”就从儒家的道德本位学说出发，开始被打上强烈的主观烙印。在孔老夫子看来，合于天道礼数运行的贵族阶层，只能是道德上足堪表率的高尚者——至少在理论上应当是克己复礼、追风上古的仁义化身；而广大劳动人民，因为无所拘束，故而只能诉诸本性，趋利避害，食色性焉即是。因此，本来属于一种客观地位差别的“君子”和“小人”之辨，被附加了浓厚的道德理想主义色彩。孔子之后，这种“地位决定论”愈加深入人心，“君子”之名，有时候也用“卿”“士”“大夫”来代替，比如孟子说“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心”，汉代司马迁的外孙杨恽甚至为了躲避毁谤而与卿大夫撇清关系，乐得自在逐利。随着儒家学说的一家独大，“君子”二字在后代的演化中变得越来越缥缈如神，而“小人”则渐渐演化为品德低下、暴得大名、篡位夺权者的代名词。  名家杂论 以上几段话讲郭熙眼中的山水画结构。先有天地总括全局，后有山峰与林石之主次，大小尊卑，井然有序，俨然自成体系。而其中最具点题意味的是郭思的两句小注：“如君臣上下也”和“如君子小人也”——这提醒了我们，貌似是一种自然天成的美学风格，其实背后有着深厚的儒家文化背景。
和一些人所想象的不一样，儒学不只是一门涉及思想政治的学说，它更是一整套从审美到伦理都囊括在内的文化体系。所以无论是诗歌、音乐，还是文章、绘画，都渗透了所谓的“儒家气象”在其中，就山水画而言更是如此。孟子所言的“浩然之气”，化成了后世山水讲气韵而不求形似的特征，其至大至刚、庄重雄浑的风格也在范宽的《溪山行旅图》、荆浩《医庐图》等名作中体现；儒家理想中的“中国夷狄”“天下归仁”的同心圆政治美学，以及“民惟邦本，本固邦宁”的民本基质，也铺展在王希孟的《千里江山图）、张择端的《清明上河图》等长幅画卷中。相比之下，郭熙的山水画理论将这种“儒家美学”总结得更加精练——山水画的审美风格，在包纳万物、“天人合一”的儒家体系中，和天地、人伦、社稷的秩序高度一致，形成一种自然的应和。 所谓“君君臣臣父父子子”，儒家伦理系统本来有一种上下各安其位各司职的秩序感。体现在山水画中，便是高下毕现，主次分明，连环嵌套，一以贯之。首先要有“天地”。“天地”是“天地君亲师”之首，也是中国古代信仰的基底，是汉民族这样一个没有所谓“上帝”的族群真正的神祗，所以在北京这样一座千年古都，留存下来的既有祭天的“天坛”，也有祭地的“地坛”。神祗之下是社会人伦—“天”之下有天子，是为君；君之下有父母，是为亲；父母之外有先生是为师。无论人伦如何繁复勾连，其秩序都源自天地，而生发于天地，故而天地便构成了人间万物的本色。
天地之后，是主次大小。于是山峰与林石，被比作君主臣子和君子小人，究其实，也就地位高下之别。后来在法国大革命中所诞生的《人权宣言》宣称“人生而平等”，在儒家看来却略显荒诞。在儒学体系中，平等毫无疑问是个伪命题：天和地如果不平等，为什么人与人要平等呢?既然万物生来即有高下之别、等差之序，那么人伦社会为什么不能接受这个事实呢?当然，我们关注的并非这个价值判断正确与否，而是由它所衍生出的美学观点，在山水画理论中是如何体现的。而郭熙的视角，如果从中国古代知识分子的角度来看就更好理解了：万山之中若无主峰，犹如万民之中而无君父，莽莽苍生而无天地，如此恐怕国将不国、家将不家，岂不如孟老夫子斥责墨翟、杨朱之语：“无父无君，是禽兽也。” |
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