再论求强的中国文化

中国文化是片面求强的文化，国人最喜欢用“自强不息，厚德载物”来表达，国人的历史观，千篇一律以国家强盛的标准来臧否历代帝王。

西方文化则不尽然，就以最边缘的西方俄罗斯文化，戈尔巴乔夫和叶列钦改革，竟然在毫无国家主权危机的情况下，自行解体了苏联，这若放在中国，是无论如何不能被容忍的，是要被骂作千古罪人。

西方文化主要不信奉强大，那么主要信奉什么？是信奉公平正义，是信奉《圣经》的怜悯和关爱。

西方文化也有求强文化，比如马基雅士利主义，比如达尔文主义，但它们在西方是反面形象的代表。

求强的文化，就是求物质的文化，因此它就缺少人的关爱，它的人的真情文化十分冷漠，而虚情假意的人情文化则非常流行。它的人的关爱最大败笔，是统治者和被统治者之间产生了巨大鸿沟，甚至相互敌视的“只许州官放火 ，不许百姓点灯”。它的文化也有仁爱，但是仁爱的根基非常浅，因为它的仁爱是基于血缘物质基础，而不是精神心灵的沃土，这种物质基础上产生的仁爱，必然是以商品交换性的原则作为实践的尺度，比如学生问孔子，为什么要守孝三年，孔子回答说，一个人出生后三年内是离不开父母怀抱的，照此对等回报。

但是历史辛辣讽刺：恰恰最爱物质强盛的文化，是最难获得物质强盛，而最爱怜悯的精神文化，却是捷步先登的占据了物质文化制高点，因为，物质求强的因失去精神关怀而成为物质虚弱的，精神怜悯的却因为精神关怀而成就精神强大了，精神强大又成就了物质强盛，这就是人算不如天算的结果，这也是精神决定物质的必然。