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说到《易经》的卦序，它不仅仅是简单的数字的排列，更多的是从内容的衔接上来把中国博大精深的智慧连接起来。比如屯卦是作为事物发展的萌芽时期，而蒙卦过渡到事物发展的蒙昧阶段，需要更多接受各种教育的滋养而得以养正。接下来的需卦则是表明了事物处于发展、生长的时期，我们应该伺机而动、观时待变，不能盲目去做事情，方能成就大亨大利的结果。而从需卦到讼卦，不只是第五卦和第六卦的关系。《易经.序卦传》专门解说六十四卦的顺序有何道理，在谈到这两卦时说：“饮食必有讼，故受之以讼。”这说明了人们为了满足饮食的需求，必然会产生争执和诉讼，所以接着上场的是讼卦。只要有利益方面的需要，就一定会有纷争。讼，从言，从公，公者，公平，公正是也，公者，公堂是也。另一方面，需卦是“水田需”，讼卦则是“天水讼”。这两者互为“覆卦”的关系，亦即六爻由下而上整个翻覆过去。 《讼》卦的卦辞其文曰：“讼。有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。”始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。讼，卦名，象征“争讼”，许慎《说文解字》“争也，从言公声”，陆德明《经典释文》“争也，言之于公也”讼即诉讼，争辩是非。《释文》：“讼，争也，言之于公也”。《本义》：“讼，争辩也”。就是说，诉讼即人与人之间有纠纷而对簿公堂。此卦有两个阴爻四个阳爻，乾为天，坎为水，天西转与水东流背向而行，像人与人不和而争辩争论，含诉讼之义。当不易和解时，便会导致诉讼。应该找有大德大才的人进行决断，不要逞强冒险，即“利见大人”，争讼时如果出现有德之君子以决争讼是最好的结局。《彖传》也说：讼卦。上卦刚强，下卦险恶；遇到险恶还健行不已，就形成讼卦。讼卦有凭证可信，却窒塞而须警惕；至于中间吉祥，是因为刚爻来到下卦并居于中位。最后有凶祸，是因为争讼不可能成就任何事。适宜见到大人，是因为崇尚守中而端正的品德；不适宜渡过大河，是因为本身陷于深渊之中。 程颐说：“若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，则以讼也。”这是说个性刚强然而内心并不阴险的人，不会滋事争讼；内心阴险然而个性软弱的人，无力发动争讼；只有内心阴险同时个性刚强的人，最喜欢引起争讼。这提醒我们，如果遇到这样的人，千万要注意避免与他发生争执。我们可能记忆最多的就是人家或自己的扯皮事件了。我们也见过太多的父子争讼，兄弟反目，朋友绝交，其实无非是利益纠葛或意气用事而已，很少有血海深仇的。 从六爻的对应关系来讲，可以把本卦看做有三场官司要打，三场官司中的6种人，他们是怎么应对的呢？软弱无力的初六与刚强但知理的九四打官司，初六选择了忍让，只是小加辩护，获得谅解。九四虽然位高权重，本可以强欺弱，但他能顺服正理，打消争讼之心，不去计较。聪明应变的九二与九五之尊打官司，两人力量相差悬殊，九二赶快采取丢车保帅的策略，终于躲过了灾难。九五象征最高力量，对讼明察秋毫，化讼为无讼。柔弱的六三与阳极之上九打官司，他能想到败讼之后的结局，可能祖宗的德业都会失去，于是默默承受，大事化小，小事化了。上九虽然威风一时，获得胜诉，但终会被人羞辱。从这个方面来讲，不同的层次该有不同对待争讼的方法，初六代表人微言轻要学会忍让。九二代表官司缠身时可考虑丢车保帅。六三代表面对争讼考虑考虑后果，打消争讼之心。九四代表面对弱势不可以强欺弱。九五代表作为化解矛盾者时要出自公心。上九代表赢了官司时还要留人余地。 任何人听到诉讼，都会觉得不安与不详。但是，《易经》讲究客观的变化规律，发现人的社会是不可能没有竞争，而竞争若未得到妥善的处理，接下去就会演变为斗争与战争了。因此，诉讼不但不是坏事，反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是，诉讼六爻有四爻的爻辞出现了“吉”字。只有到了上九的《小象传》才补充一句：“以讼受服，亦不足敬也。” 因此可以联想到孔子所说的：“听讼，吾尤人也，必也使无讼乎！”（《论语.颜渊》）孔子说我与别人差不多，如果一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。你可以说孔子的理想简直是乌托邦，但是这不正是大家的共同愿望吗？其实，从《易经》看来，诉讼是无法回避的，但是讼卦并不鼓励人去诉讼，而是告诉人要理性看待争讼。 我们在人生的道路上，或许没有想象中的平坦，而是到处皆有“天与水违行”之境。君子要“做事谋始”，道家老子进一步提醒我们“慎终如始，则无败事”（《老子》六十四章）。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会遭到失败了。有始有终，又能在过程中谨守分寸，人生或许可以无讼！ |
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