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什么是国学呢？据我所知，大概一百年多前，西方的学问进入东亚，来到中国也来到了日本。将文化传进日本的是荷兰人，所以日本人管西方的文化叫“兰学”，这样，他们就要找到一种说法来表示原来根本不用表示的本国文化。于是，日本人发明了一个词儿就叫“日本国学”，后来干脆简称“国学”。 同样的问题也出现在了中国，中国人管西方的文化叫“西学”，管中国的文化叫“中学”，所以我们在历史书上见过“中学为体，西学为用”的说法。但是后来，我们觉得“国学”二字表达得更好一些，于是就用了日本人发明的这个词儿。当然，近一百年，日语反哺汉语的现象很严重，流行于现代汉语中的日语，大概有一千多个词。 那么，当中国的文化被称为“国学”之后，我们就要探讨一下“国学”究竟是什么了。有人说，“国学”就是一国之学的统称。这样的说法也对，但是，这个说法还是没说出“国学”究竟是什么。徐健顺老师曾经表示过，我们应该管中国古老的文化，叫“传统文化”，这样的说法用来区别于当今的文明。而在“传统文化”这张大纸上，画一个中心点，这个最核心的点就是“国学”，也就是中国的最高级的学问。除此之外的一切的学问，都围绕着这个学问展开，是这个学问的延展或者发展。你要是想做一个精英中国人，应该先知道这最核心的本国学问究竟是什么。 这最核心的本国学问究竟是什么呢？民国的马一浮先生曾经说过：“国学，惟六艺足以当之。” “六艺”是什么呢？最开始是六本书。这六本书，按照《汉书·艺文志》的排序是“易书诗礼乐春秋”。但是，到了汉朝，《乐》这本书就找不到了，所以剩下五本，我们叫它“五经”。可是，“六艺”已经成了一种核心文明的代名词，汉代在这五本书上加上了《论语》和《孝经》，也就是说，是七本书了，但是还叫“六艺”，并且，《乐》虽然找不到了，可是这不妨碍老师传递乐的精神。所以，“六艺”也不仅仅是六本书的意思，应该就是中国文化的核心精神的意思了。  我们粗略的说一下，《易》（后世称之为《周易》）的精神应该是“观天下万物之象，探事物发展之精微”。《书》（后世称之为《尚书》）的精神应该是“师上古之圣贤，理如今之天下”。《诗》（后世称之为《诗经》）的精神应该是“发心中之哀乐，现风俗之得失”。《礼》（后世称之为《仪礼》）的精神应该是“明举止之端正，知法度之威严”。《乐》的精神主要是“晓音律之精妙，趋人心而向和”。《春秋》的精神大概是“寓褒贬于详略，明善恶于细言。大致如此，我这样的总结还有许多没有阐明。总之，中国的一切文化都已包含在这最初的六本书里了。后来，唐朝又把五本书加入了这经书行列，变成十二经，南宋的时候，把《孟子》也加了进来，最终形成“十三经”。后世的太学，也就是国立大学里，必须学这十三本经书。这便是我们的核心文化了。 而我们所熟知的各个学派的学说，什么儒家、道家、法家、墨家等，那是下一步要学习的内容。 接下来才会学习诗赋，这主要是用于表达的。古人用诗歌来说话，也就是言语，语是说出去，言是回答，所以有个成语叫“来言去语”。正式场合的“来言去语”是要用诗赋的。 接下来要学兵书，也要学习武术。 之后才会学习数术，这不仅仅是数学学习，还有天文和占卜。 最后是方技，主要指中医，歌酒花香茶应该都在这里。 诸子百家说话的时候，总会引用《周易》或者《诗经》等经典里的话，还会用到《春秋》的典故；诗赋的创作，多用到《诗经》的典故，而且完全受诗经创作风格的影响；兵书里，到处都在运用《周易》的智慧，有些也在遵守《仪礼》的规则；而天文、星象、占卜就更与《周易》分不开了；中医处处在提《周易》的阴阳，我们今天听说的那些香事活动，茶事活动里所遵循的规则，往往是简化了的《仪礼》，又有许多《周易》的精神在其中…… 不过，以上所说的都是古代的大学教育。那么，很小的小朋友是不是就要学习这些呢？也不是的。 一个人，幼年的时期，应该受到的是“生活教育”。生活教育的老师应该是“三母”，也就是母亲、婶母和伯母。男人们都在外工作，女人们是家中的实际管理者。所以下一代的教育自然是家族中的女性承担的责任。我们听说过“孟母三迁”、“曾母杀猪”等等故事，都是“三母教育”的展现。“三母”教的是怎么生活，还有一些做人的基本原则。比如，古人说六岁要认识东南西北，要会数数；七岁要知道男女有别；八岁要懂得谦让等等。到了宋代，估计社会上的“三母教育”没那么好了，朱熹干脆做了本书——《朱子童蒙须知》，里面写了要把鞋带系紧，要叠好衣服再睡觉，不能往桌子上乱写乱画，说话慢慢说，远离火等琐碎的事情，这就是典型的“三母教育”内容。 小朋友大概八岁入蒙馆，才开始正式学习。如果古人都是虚两岁的话，那也是六岁入蒙馆，与我们今天上小学的年龄差不多。这之前是不读书的，主要是放纵天性，但是学一些生活礼仪。入了蒙馆，开始系统学习规矩，也学习文化。我们可以概括为幼仪教育和通识教育。 明代的著名学者方孝孺写过《幼仪杂箴》，清代的陈宏谋曾把古代各个朝代的幼仪规矩整理成了一本合集，这就是《养正遗规》。 而我们所熟悉的《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《幼学琼林》、《声律启蒙》、《龙文鞭影》、《养蒙针度》等书就是通识教育的教材了。这些教材主要的任务是“识字”和“识音”，不仅要认字还要了解声音的价值。但与此同时，还知道了文化的精神，历史的典故以及诗歌的创作特点。这个时候的学生也会使用工具书来自学，《说文解字》、《虚子说》等工具书就是这个时期的孩子书包里的常用工具书。 大概十几岁以后，孩子们才会学习经典的内容。有能力的孩子才会考入设在首都的国立大学，继续深造经典的内容，最终成为官员。而并不想走仕途的人，往往进过蒙馆后，就会去走专科教育的路线了。比如跟着长辈去务农，或者做个手工业者。 如此看来，我们古人的学习次第是不是相当科学呢？但这还没完。以上说的这些全都可以算作是精英教育。这些教育，除了“三母教育”外，主要的教学地点是“学堂”。放在今天，我们可以称之为学校教育。那么古代有没有家庭教育和社会教育呢？也就是普及教育呢？ 有的，这便是家风与民俗了。 大家庭都有自己的家训，都在传递着自己家族的风格，所以我们总能看到“忠厚传家久”这样的对联挂在大家族的楹柱上。这些是最为通俗易懂的“六艺”精神在一个家庭里的体现。至今我们还在流传着“一粥一饭当思来之不易”的歌谣，这就是《朱柏庐治家格言》里的话。还有《曾国藩家书》等书籍大行于世，都是古代家庭教育的体现。古代家庭教育的传递方式，除了家训、家书之外，最突出的就是“家族祭祀”。每家都会祭祀自己的祖先，到了皇帝那里，除了祭祀自己的祖先，还会祭祀全国人的祖先——天地。所以故宫里有“奉先殿”，听名字就明白了，是祭祀皇帝他们家祖先的地方。而祭祀天下人的祖先——皇天后土的地方，则要在天坛、地坛了。普通人就别祭祀天地了，有造反的嫌疑。我们看看这些家训里的话，还有祭祀的仪式，这不是《诗经》、《仪礼》这些书籍的家庭版体现吗？  而社会上会流传着各种民俗。比如节日的时候吃什么。饺子的特点就是阴包阳，这是冬天吃的食物，这与《周易》的精神密切相关。但是吃饺子的人不会觉得我在学《周易》，却也不知不觉间接受了这种精神。这就是社会教育的特点了。还有，中国人总有许多俗语，我们爱说“俗话说得好”，你要认真研究这些俗话，有些干脆就来自“六艺”。比如五福临门，这五福是富、寿、康宁、好德行和无疾而终，这五福哪里来的呢？《尚书》。但是没人会往自家的门板上写《尚书》里的话，却会画上五只蝙蝠，借蝙蝠的谐音。这就是民俗了。  有人说，中国自古没有逻辑，因为逻辑这个词是清末的严复先生发明的。以此，我们就认为中国的古代文化也是毫无逻辑的，这真是深深的误解。 古人的学习，次第晓达，明澈精妙。
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