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老子是世界上最有智慧的哲学家之一。他的著作《道德经》尽管只有五千字，却包括大量的名言警句，也包含了无穷的生活智慧。 在《道德经》中有句话：“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”。真正有才智的人，表面上看起来像是很愚笨。真正聪明的人，从不显露自己，从表面看起来好像很笨拙。这好比是给自己加了一层伪装，最大最美的声音是无声之音，最美的形象就是没有一定的形象，不可捉摸。 老子的无为而治思想也是一种“愚”的表现。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。老子真的是要我们什么也不做吗？请看“为无为，事无事，味无味”。 以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。还有“道常无为而无不为”，道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。 清朝名士郑板桥，说过几句很了不起的话：“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。” 郑板桥所说的糊涂是一种揣着明白装糊涂的大智若愚，是小事随他去大事不糊涂，是经历世间百态，尝遍人情冷暖后的通透豁达与放下。这种难得糊涂的智慧，其实是一种聪明的处世哲学。 郑板桥自称：“板桥道人”。他在《宿光明殿赠娄真人》诗中说：“老聃庄列人中仙，未闻白日升青天；五千妙文南华诠，虚静恬淡返自然。”郑板桥的书法与绘画处处都蕴藏着“道”的意境，体现了《道德经》的“大智若愚”思想。 绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己性格中聪明的锋芒收敛起来，而转进糊涂，这就更难了。待人接物，遇事退一步，把利益权位让给人家，心里很舒服，并不希望人家事后报答，只要当时心里舒服就好。 而真正的聪明是看破不说破，知世故而不世故，得饶人处且饶人。若不是历经世间百态，尝遍人情冷暖，又岂能如此豁达与超然？ 东坡一世聪明，却吃尽聪明的苦，宦海沉浮数年。再三被贬后，他不但没有怨声载道，反而豁达开朗起来，他终于明白：糊涂是福。小儿子出世，苏东坡只说：“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。 执着于有些不该想的事、有些得不到的人，佛把这个执念叫求不得之苦，真正的聪明在于不思虑不能考虑和不该考虑的事，学会放下，心淡如水，随缘潇洒。 有道之人，在不遇时，就“潜居抱道，以待其时”，如潜龙伏渊，韬光养晦，不显山露水。一旦有机可乘，才施展身手，建功立业，显身扬名。而当功成名就之后，又明白功高震主，懂得示弱守拙之道，往往选择急流勇退，以明哲保身。无论穷通，都不会张扬凌厉，明白中道中庸为人处事。 糊涂不是你真正的糊涂，而是有选择的性的糊涂，很多人的一生中，有多少是难得糊涂，都在计较着不值当的东西，而这些产生的负面情绪，有可否值当呢？我们要做到就是名利不缠身，万事不伤身。 “若己为君子，而使人为小人，亦非仁人忠恕恻怛之心”王阳明创立阳明心学，参透世事人心，终成一代圣哲。阳明先生写信告知学生蔡希渊，要反思我们现处的社会环境中，身边有着各色各样的人，然而每个人自身的性格与处事方式也是不一样，所以与身边的人相处又是一件极大的挑战。 对于绝大数正直人而言，他们嫉恶如仇，不吐不快，处理问题时候雷厉风行，他们做的都对，但是往往起不到好的效果。 历史上的那些善于保护自己 懂得功成身退的人 通透豁达，随缘潇洒，谦退为上，明哲保身 以持盈保泰为人生宗旨 都体现出一种看透名利 不贪恋富贵，善于糊涂之道 以保全名节为上的高超智慧和深厚的个人修养 |
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