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第一章 道德经简读第一章 本章为《道德经》的首章，老子开宗明义，提出了“道”这一哲学范畴。全章紧紧围绕这个作为哲学范畴的“道”进行了纲领性的论述。老子认为“道”不可言和“道”不可名；这个不可言和不可名的“道”，它是天地万物的本原；同时可以用“无”和“有”来表述它。（这其中包含着矛盾对立统一之规律。）因此，称“道”为“玄之又玄，众妙之门”。 道可道，非常道①；名可名，非常名②。 无名天地之始；有名万物之母③。故常无欲以观其妙； 常有欲以观其徼④。 此两者⑤，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 [校释] ①道可道，非常道：帛书甲本为：“道可道也，非恒道也。”乙本为：“道可道也，[非恒道也]。”“恒道”，河上公本为“常道”。“恒”“常”义同，汉时因避汉文帝刘恒（公元前179年—公元前156年在位）之讳而改。“常道”，指宇宙万物的本原、本体。 ②名可名，非常名：帛书甲本为：“名可名也，非恒名也。”乙本为：“[名可名也，非]恒名也。”此句承接上句“道可道，非常道”，其“名”指“道”之“名”。 ③无名天地之始；有名万物之母：帛书本甲、乙本均作：“无名万物之始也；有名万物之母也。”此句，河上公、王弼以“无名，天地之始；有名，万物之母”为读，至北宋，王安石（1021年—1086年）则以“无，名天地之始；有，名万物之母”为读。本书认为应从后者。“无”、“有”同指“道”。盖：“道”“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”；它“其上不曒，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍”。（14章）因此谓之“无”。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”（21章）总而言之，“道”是真实存在的，它“有象”、“有物”、“有精”、“有信”。因此谓之“有”。正因为“有”，宇宙万物才得以化生。“有”和“无”皆为“道”的属性。因此，既可以用“无”来指称“道”，同时也可以用“有”来指称“道”。 ④常无欲以观其妙；常有欲以观其徼：帛书甲本、乙本“常”均作“恒”，并皆于“欲”后面有一“也”字。此句河上公、王弼等人以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”为读，王安石、苏辙等人则以“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”为读。本书认为应从前者。 “妙”，微妙。此处指 “道”的内在本质，换言之即“道”的原始存在状态。 “徼”，jiào，边界。此处指 “道”的外在现象，换言之即“道”所化生的万物的运化状态。 ⑤此两者：河上公《注》：“两者，谓有欲、无欲也。”王弼《注》：“两者，‘始’与‘母’也。”按：历代注家各抒己见，“此两者”或指 “道”与“名”，或指“常（恒）道”与“可道”，或指“无名”与“有名”，或指“无”与“有”，或指“始”与“母”，或指“无欲”与“有欲”，或指“妙”与“徼”。本书认为 “此两者”是指“无”与“有”。 [今译] “道”，（虽然）可以用语言来表述，（但）不是那永恒存在的“道”的真实本身；“道”的名字，（虽然）可以用文辞来命名，（但）不是那永恒存在的“道”的本来名字。 “道”无法感知，它是天地的本始；“道”实有存在，它是万物的根源。所以，人如果时时保持无欲状态，就能够内观到“道”的本质；人如果常常处于有欲状态，就只能外观到“道”的现象。 “无”和“有”这两者都同样出自于“道”，它们是“道”的两个相互对立的名称。它们又都同样可以称呼为“玄”，盖“道”渺冥幽远、奥妙无极、神秘难测。玄之又玄的“无”和“有”（即“道”），是天地万物及其变化规律所从出的总门户。 [札记] 道不可言不可名，有无同出而异称。 无欲观妙有观徼，玄之又玄众妙门。 第二章 道德经简读第二章 本章内容可分为两部分。第一部分（自本章开头至“前后相随”）反映了老子的辩证法思想。老子认为世界上的一切事物都有自己的对立面，对立的矛盾双方互相依存（失去其中的一方，另一方也将随之失去）并互相联系、互相补充、互相作用、互相转化。一言以蔽之，即矛盾双方既对立又统一。 第二部分（其余内容）老子论述“圣人”的行为准则，旨在教人做到“无为”。在本章中指出了其根本的做法，即像“道”那样——对万物顺其自然而不干涉；对已经发生的有功利的事情而不占有、不图报、不居功。“无为”是老子提倡的一种人类活动的重要原则。 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾①，音声相和，前后相随。 是以圣人②处无为③之事，行不言④之教。万物作焉而不辞⑤，生而不有，为而不恃⑥， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 [校释] ①高下相倾：帛书甲、乙本为“高下之相盈也”。郭店楚简《老子》 为“高下之相 也”。廖名春《郭店楚简老子校释》云：“《老子》原本当作‘呈’，楚简繁化增加水旁，写作‘ ’ 。‘盈’、‘呈’古音相近，帛书甲、乙本‘盈’乃‘呈’之借字，汉人避汉惠帝刘盈之讳，又改作近音字‘倾’。” “呈”，呈现；显现。“相呈”，相互呈现。 ②圣人：指体“道”而行的人。“道”所具有的虚无、自然、清静、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等特性，都能从圣人身上体现出来。 ③无为：“无为”是《道德经》中最重要的观念，大致说来，它有三个方面的涵义：其一、指不以人的主观意志而为；其二、指无个人目的而为；其三、指不当为之事情（或时候）而不为。 ④不言：指不轻言、不多言、不妄言。 ⑤不辞，意为不干涉。 ⑥为而不恃：河上公注：“道所施为，不恃望其报也。”释“恃”为“恃望其报”。“恃”，shì，依赖；倚仗。“不恃”，意为不图报答。 [今译] 天底下的人，凡是认为美好的事物之所以是美好的，这是因为觉得（或认为）与之相比较的另一事物显得丑陋的緣故；凡是认为善良的行为之所以是善良的，这是因为觉得（或认为）与之相比较的另一行为显得不良的緣故。所以，有和无因客观存在与否而相互产生；难和易因客观存在或主观意识有别而相互形成；长和短因相互比较而映衬；高和下因存在差异而相互显现；音和声因相互作用而和谐；前和后因相互行随而发生联系。 因此，体“道”而行的圣人处理世事坚持顺其自然而不恣意妄为，施行教化注重以德化人而不妄言空谈。像“道”那样——任凭万物自然兴起而不加以干涉，化生万物而不据为己有，对万物有所施为而不恃望其报，功业成就而不居功自傲。（换言之，即像“道”那样——不干涉、不占有、不图报、不居功。）正是由于圣人法“道”而不居功自傲，因此他的功劳（在人们心中）便永远不会消失。 [札记] 对立统一天道恒，善者生存法圣人。 处事无为合大道，行教不言胜有声。 第三章 道德经简读第三章 本章老子阐述了他的社会政治思想的总原则——“无为而治”。老子针对当时社会的现实情况，具体地提出了“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”的主张；并教人“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。认为“为无为，则无不治”。本章旨在教人不追名逐利，并做到清静无为。 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治：虚其心，实其腹； 弱其志，强其骨①。常使民无知无欲②；使夫知者③不敢为也。为无为，则无不治④。 [校释] ①虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨：“虚其心”、“弱其志”，是说“净化人们的精神世界”；“实其腹”、“强其骨”，是说“满足人们的物质生活”。——这是就圣人治国而言的。若以个人治身而言，用道教的话说叫做“性命双修”，其为道教修行的根本。所谓修性，广而言之就是指心性品德的修养；所谓修命，广而言之就是指形体生命的修炼。“虚其心”、“弱其志”，则属于“修性”的范畴；“实其腹”、“强其骨”则属于“修命”的范畴。道教尊老子为道祖，其教理教义即渊源于老子之《道德经》。道教（内丹派）以“性命”为修炼的核心内容，即源于此。老子《道德经》中，其养生思想耐人寻味。隋薛道衡《老氏碑》文说，五千文“用之治身，则神清志清；用之治国，则反朴还淳。”（《文苑英华》卷八百四十八）《道德经》原文常以治国、治身分疏，河上公注文则以治身一方面阐发尤为精辟。 ②无知无欲：“知”， 这里读zhì，通“智”，聪明，智慧。“欲”，贪欲。“无知无欲”，人们大多解释为：没有巧伪奸诈的心智，没有非分妄想的欲念。综观全书，“无知无欲”是老子所言之“婴儿”的写状。老子《道德经》第十章、第二十章、第二十八章等章中多次提及“婴儿”。“婴儿”，是老子哲学思想上的一个重要概念。婴儿，无知无欲、纯真无邪。老子说“常使民无知无欲”，相当于说“常使民‘复归于婴儿’（28章）”。因此，河上公注为“反朴守淳”；王弼注为“守其真也（即保持心灵的纯真朴质）”。 ③知者：本书从河上公本。“知”，帛书乙本（甲本缺）亦为“知”，王弼本作“智”。“知”，这里读zhì，通“智”。“知者”即“智者”，狭义特指具有制作“难得之货”（即所谓新奇之物）技能的人。（第五十七章中曰：“人多技巧，奇物滋起。”）或指有才智但却很虚伪奸诈的人。广义泛指有才智的人。（范应元释为“智巧之人”。） ④为无为，则无不治：帛书（甲本缺）乙本作“为无为，则无不治矣”。 [今译] 不以高官厚禄去重用那些自我标榜有才德的人，以使民众不趋之若鹜而争相谋取功名；不重视、不贪求难得的珍稀物品，以使民众不萌生占有念头而为盗；不表现可能引起人们心生贪欲的行为，以使民众的思想单纯而不复杂。 因此，圣人的治国或治身原则是：净化人的心灵，充实人的肚腹；减少人的贪欲，增强人的体质。常使民众没有追名的心智、没有逐利的贪欲，像婴儿般的纯真质朴；使那些倚仗才智企图猎取名和利的人，也不敢胆大妄为。如果以“无为”的原则治理国家，那么天下就没有不太平的了。 [札记] 追名逐利是祸根，搅得天下不安宁。 虚心实腹能治理，弱志强骨利身心。 |
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