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道德经简读第四章 本章旨在论述“道”的本质。老子认为“道”为虚无之体，因此它深远莫测、幽隐不现，但是它又真实存在，其作用无穷无尽，为万物的祖宗。 道冲①，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。②湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 [校释] ①道冲：言“道”为虚无之体。“冲”，虚；虚空。按：傅奕《道德经古本篇》为“道盅”。《说文》：“盅，器虚也。”此取其虚义。 ②挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：这四句经文亦见于第五十六章。不少注家认为这是第五十六章错简重出。此种观点，可供参考。 [今译] “道”虚空无形，为虚无之体，然而它的作用却无法估量、不会穷尽。（它）深不可识啊，好像是万物的祖宗一样。人应效法“道”之“渊兮”而深藏不露，做到——磨损其锐角而不露锋芒，调解其纠纷而与世无争；含敛其光芒而韬光养晦，混同其尘世而打成一片。（“道”）隐而不现啊，却又好像可能存在。我不知晓“道”是谁的孩子，好像在天帝之前就已经“有”它了。 道冲用之或不盈，象帝之先万物宗。 渊湛莫测应效法，挫锐解纷和光尘。 道德经简读第五章 本章老子由天道推及人道，教人要效法天地，无所偏爱，任其自然，持守虚静。 天地不仁，以万物为刍狗①。 圣人不仁，以百姓为刍狗②。 天地之间，其犹橐籥乎﹖虚而不屈③，动而愈出。 多言数④穷，不如守中⑤。 [校释] ①天地不仁，以万物为刍狗：“不仁”，意为无所偏爱；“刍狗”，是古人祭祀时使用的用草扎成的狗，并视之为神之圣物。因此，人们于祭祀结束后，便小心翼翼地将其置于无人践踏的地方，而任其自化。此句言：天地对待万物就像对待自己的左手与右手一样无所偏爱，将万物视如神圣之物一般而尊重。而天地尊重万物的根本体现，就是任其自然。 ②圣人不仁，以百姓为刍狗：圣人效法天地对待百姓（就应该像对待自己的左手与右手一样）无所偏爱，将百姓视如圣者一般而尊重。而尊重百姓的根本体现，就是要求做到任其自然。 ③屈：“屈”是一个多音字。这里读jué ，竭，尽。 ④数：“数”，许多人读 shù，认为通“速”（sù）。“速”，迅速。本书以为：“数”，这里读shuò（音硕），意为“屡次” ，引申为急速，譬如中医所说的“数脉” 。 ⑤守中：“中”，指经文所言的“橐籥”之“中”。“中”，空也，虚也。“守中”，意为持守虚静。 [今译] （宇宙中神圣的）天地将天下万物视如同胞手足而无所偏爱，并把天下万物当做祭祀时使用的圣物刍狗一样而尊重，做到任其自然。（人世间至尊的）圣人（效法天地而）将天下百姓视如同胞手足而无所偏爱，并把天下百姓当做祭祀时使用的圣物刍狗一样而尊重，做到任其自然。 天地之间，难道不就像一个大风箱吗？风箱虽然虚空，然而所蕴藏的风却不会穷尽。它鼓动起来，反而愈加出风。 （倘若）过多言语就会迅速穷尽，（因此）过多言语不如持守虚静。 天地不仁大爱浓，圣人法之百姓拥。 若明橐籥虚不屈，当舍多言贵守中。
道德经简读第六章 本章老子运用比喻的方法，描写和赞颂形而上的永恒存在之“道”，旨在说明至虚无形的“道”是天地万物的本根。大道永恒长存，人学道养生则长生，而学道养生则要求重视“玄牝”。玄牝，在人身为鼻、口。鼻口之门，乃天地元气往来之门户。其呼吸，当绵绵微妙、若有若无，不当急疾勤劳。 谷神①不死，是谓玄牝②。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 [校释] ①谷神：河上公注：“谷，养也。”“谷神”意为“养神”也。这是从养生的角度作注的。“谷”，此处应视为“穀”的简化字。《中华字海》载“穀”有“养育”之义、有“生”之义。（当作为“庄稼和粮食的总称”及“小米”之义时，“穀”可简化而写作“谷”。） 王弼注：“谷，中央无者也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰。谷以之成而不见其形，此至物也。”王弼释“谷”，是借“山谷”之“谷”的虚无之状来形容“道”的虚无之体。综观王弼整章之注，是从哲学的角度而作注的。 以上两种解释，是由于所阐发的意旨不同的缘故。 ②玄牝：“玄牝”，河上公注以口鼻为解，与《内经》合，当是古义。《素问·六节藏象论》说：“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。”食，读如饲，用如动词。 [今译] “道”至虚无形、变化莫测、永存不灭，它可以称为渺冥幽远、奥妙无极的母亲。渺冥幽远、奥妙无极的母亲——“道”，它是化生天地万物的本根。这个至虚无形的“道”，它绵延不绝、若亡若存，其作用却无穷无尽。 谷神不死谓玄牝，玄牝之门天地根。
若以玄牝修仙道，绵绵若存不用勤。 道德经简读第七章 本章旨在教人效法天地的无私精神，做到先人后己，忘我无身。这是将“天道”的“无为”、“不争”的特性运用于现实生活中。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生②。 是以，圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪③？故能成其私。 [校释] ①不自生：指（天地）不有意为自己而求长久生存，意即（天地）无私也。“生”，这里指生存或存在。“不自生”，通俗地讲即（天地）不为自己而活着。 古棣《老子校诂》本中作“不自私”。他认为：“天无私覆，地无私载”，盖古人常语。《管子·心术下》“是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。”老子正是从“天地无私”引出“圣人无私”的。第五章“天地不仁，以万物为刍狗”与“天地无私”相通，“天地不仁”正是从“天地无私”中派生出来的。从“天地无私”推论“圣人无私”，与从“天地不仁”推论“圣人不仁”是同一个逻辑。 ②长生：长久生存。诸本多如河上公本作“长生”，想尔本、景龙本、吴澄本，明太祖御注本等皆作“长久”。 ③ 邪：语气词。念yé，又作“耶”；“耶”是“邪”的后起字。用在反问句末，表示无疑而问的反问语气，可译为“吗”。 [今译] 天地是长久生存着的。天地之所以能够长久生存，是因为它们无私（而不为自己活着），所以反而能够长久生存。 因此，圣人效法天地的无私，把自身的位置摆在众人的后面，反而能赢得众人的拥戴而德高望重；将自己的生死置之度外，反而能得到众人的保护而安然无恙。这难道不正是因为圣人“后其身”和“外其身”而不自私吗？所以圣人反而能够因众人的成全而得到无意而求的私利（即“身先”和“身存”）。 天长地久不自生，圣人法之无私心。 莫问身先身存事，只管后身与外身。 道德经简读第八章 本章老子以“水”喻“道”，认为“上善”者“若水”，旨在教人应该具有水一样的品格，即“利物”、“不争”、“处下”等。 上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶①， 故几②于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正③善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 [校释] ①恶：这里读wù。憎恶；讨厌；不喜欢。 ②几：这里读jī。接近；差不多。 ③正：河上公本、王弼本及帛书本均作“正”。“正”通“政”，指政事。 [今译] 最善的人其品格好像大自然中的水一样。 水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水那样的品格最接近于“道”。具有崇高美德的人，像水那样（避高趋下）而善于位居众人之后，不计地位卑低；心境像水那样而善于保持深沉宁静的状态；和人结交像水那样而善于友好、仁爱而不求报答；说话像水那样而善于守信用；执政像水那样而善于做到清正廉洁、公平不倚，并达到“清静无为”的境界；处事像水那样而善于发挥能力并圆通；行动像水那样而善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。 上善者正是因为像水那样而与物不争，所以便没有过错，也不会招人怨恨。 上善若水品德优，利物不争处下柔。 如能若水致七善，几于大道永无尤。
道德经简读第九章 本章老子通过形象的比喻、生动的事例——持而盈之、揣而锐之、金玉满堂、富贵而骄的结果——器满则溢、不可长保、莫之能守、自遗其咎，旨在告诫世人：凡事都不能过度，要适可而止；并特别指出“功遂身退”才符合“天道”。即在“功遂”之后，不盈满、不显露锋芒、不自高自大，当适可而止、敛藏锋芒、谦虚谨慎。换言之，即在“功遂”之后，韬光养晦、淡泊名利。 持而盈之，不如其已；揣①而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也②。 [校释] ①揣：这里读zhuī，捶击。 ②功遂身退，天之道也：河上公本为“功成名遂身退，天之道”；王弼本为“功遂身退，天之道”；帛书甲本为“功遂身退，天□□□”；帛书乙本为“功遂身退，天之道也”；楚简本为“功遂身退，天之道也”。本书从楚简本和帛书本。 [今译] 手里拿着东西，不断地往容器里装，使其充满，不如适可而止；捶击金属器具使之锐利，不能长久保持。 黄金白玉堆满一大间房子，没有谁能够守藏得住；如果人因拥有财富和地位而自高自大、放肆傲慢，那是自己给自己留下祸根。 事业完成后而谦让身退，这才符合自然的规律。 追名逐利是祸根，搅得天下不安宁。 虚心实腹能治理，弱志强骨利身心。
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