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[原文] 宇宙内事，要担当，又要善摆脱，不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之襟期。 [译文] 世间的事，既要能够承当担负，又要善于解脱牵绊。若是不能承担，便无法有改善世间的事业；如果不善于解脱牵绊，则无法有超出世间的胸怀。 [评语] 人既然生到这个世界，便要有所作为。这个世界很不完美，因此，这个世界有许多事需要改善，明显的如战争和人类种种痛苦的解决，而根本做法则在于人心的改善，这些都必须借助有担当的人才能去做。 但是，人世间有许多事情会使这些有担当的人迷惑，也有许多牵缠，使原本有志的青年改变了方向与初衷。因此，一颗智慧而超脱的心，乃是必要的。梁启超先生曾说，一个有改善世界心志的人，“一生之中，不可无数年住世界外之世界；在一年之中，不可无数月住世界外之世界；在一日之中，不可无数刻住世界外之世界。”否则，“其所负荷之事，愈多愈重，久而久之，将为寻常人所染，而渐与之同化，脑髓也将炙涸，而智慧日损。”所谓世界外之世界即指心中无染无着的方寸之地。那是一片极为宁静的净土，在人世的生活中，不可无这片清明之地，这就是永不干涸的智慧泉源和自由心境。 [原文] 放得俗人心下，方可为丈夫；放得丈夫心下，方名为仙佛；放得仙佛心下，方名为得道。 [译文] 能放得下世俗之心，方能成为真正的大丈夫；能放得下大丈夫之心，方能称为仙佛；能放得下成成佛之心，方能彻悟宇宙的真相。 [评语] 所谓“放下”，主要是指心放下。世俗之心放不下，就会与人争名夺利，得之便骄傲，失之便气馁，富贵则改节，潦倒则失志，这就称不上是大丈夫。大丈夫所以能成就大事业，在其能不为俗情所转，而能扭转俗情。 古来英雄豪杰所不能勘破的，便是成大功立大业的心。若是功业不成，大丈夫也要嗟叹懊恼了。然而，在仙佛的眼中看来，世间的种种功业，无非是梦幻泡影。因此，仙佛世间的事业，也如同梦幻一般。 所谓得道，简单地说，便是彻底了解宇宙的真相。这个真相已是没有“可不可得”这种意识上的见解了，因此，凡是在心中还有佛可以证得这识见的，就还不明白这个真相，因为，佛本是无得无证的。宇宙的真相亦是如此。 [原文] 执拗者福轻，而圆融之人其禄必厚；操切者寿夭，而宽厚之士其年必长。故君子不言命，养性即所以立命；亦不言天，尽人自可以回天。 [译文] 性情固执乖戾的人福气很少，而性情圆满融通的人禄命十分丰厚。做事急躁的人寿命短促，而性情宽容沉厚的人寿命长远。所以，君子不谈论命运，修养心性便足以安身立命，亦不讨论天意，以为，尽人事便足以改变天意。 [评语] 一个人的福分禄命，往往决定在他的性情。什么叫做福分呢？并非能吃喝玩乐便是有福分，因为，吃喝玩乐的另一面常空虚、无聊、堕落，那是苦，不是乐。福气是一个人精神上能经常保持愉悦，这就不是性情执拗的人所能保持的态度了。因为性格太执拗了，只要稍有违逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？凡事若能退一步想，乐于接受他人的建议，做人做事都会愉快顺利得多。 同样地，一个人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心脏病，也会罹患肠胃病，怎么可能长寿呢？有时性急反而解决不了问题，不如让心情保持冷静，不要让事情因操之过急而乱成一团，也许会发现许多事根本不成问题。即使有事，内心也是清楚明白的，不会被世事折磨得精神不济。 通达生命之道的君子，不会谈论命运，因为，他明白培养美好的心性，便能拥有美好的生命。他也不去揣测天意，因为，天意是由人做的事是否正确、是否尽全力来决定的。 [原文] 立业建功，事事要从实地着脚；若少慕声闻，便成伪果。讲道修德，念念要从处处立基；若稍计功效，便落尘情。 [译文] 创立事业，建立功绩，都要踏实地做，如果稍为有羡慕声名的想法，便会使原有的成果变得虚假不实。究究道理，修养德性，时时都要从安身立命之处下工夫，如果稍为有计较功效的念头，便落入了世俗的尘垢之念。 [评语] 醉心名誉声闻的人，即使立业建功，也是为己，而非真心为人。不是真心去做的事，究竟是虚为之事，必随声名而改变心志。就如射箭，本欲射靶，却一心以为鸿鹄将至，还能专心射箭吗？真有鸿鹄飞来，心便逐鸟而去了。 至于讲道修德，最重要的是为了涵养自己的德性，不是为了他人的眼光，也不是为了得到什么好处。若是为了他人眼光而做圣贤样，只是个蹩脚的戏子，不但辛苦，更是可笑。在道德上真正有所得的人，根本不计较他人对自己的看法。计较他人的看法，便是落在世俗尘垢之念上了，道德也就失去了。 |
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