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立身先立基
立业建功，要从实地着脚
立业建功，事事要从实地着脚；若少慕声闻，便成伪果。讲道修德，念念要从处处立基；若稍计功效，便落尘情。
创立事业，建立功绩，都要踏实地做，如果稍为有羡慕声名的想法，便会使原有的成果变得虚假不实。穷究道理，修养德性，时时都要从安身立命之处下工夫，如果稍为有计较功效的念头，便落入了世俗的尘垢之念。
醉心名誉声闻的人，即使立业建功，也是为己，而非真心为人。不是真心去做的事，究竟是虚为之事，必随声名而改变心志。就如射箭，本欲射靶，却一心以为鸿鹄将至，还能专心射箭吗？真有鸿鹄飞来，心便逐鸟而去了。
至于讲道修德，最重要的是为了涵养自己的德性，不是为了他人的眼光，也不是为了得到什么好处。若是为了他人眼光而做圣贤样，只是个蹩脚的戏子，不但辛苦，更是可笑。在道德上真正有所得的人，根本不计较他人对自己的看法。计较他人的看法，便是落在世俗尘垢之念上了，道德也就失去了。
成功的秘诀
有百折不回之真心
士人有百折不回之真心，才有万变不穷之妙用。
一个人对任何事具有百折不挠的坚贞心志，逢到任何变化才有应付裕如的运用力。
俗话说：“熟能生巧”。若凡事只做了一下，遇到困难，便畏难而不思克服，索性放弃，必定一事无成。就好像绿豆，它又称为“铁豆”，很不容易煮烂，必须用火耐心地煮很久才会烂，滋味才会逐渐出来。你想，没有煮烂的绿豆吃起来是什么滋味？
任何事情在处理的过程中，必定有它的困难处，等困难一一克服了，就是平坦大道。譬如走钢索，一旦将心理和生理的种种困难克服了，再加上熟练的技巧，便能在钢索上做出种种奇妙的动作。这妙用难道凭空便可随手拈来吗？妙用是将困难都克服以后，才能显现出来的啊！
知世如梦无所求
身世浮名余以梦蝶视之
身世浮名余以梦蝶视之，断不受肉眼相看。
人世的虚浮声名，我把它当作有如庄周梦蝶一般，只是事物的变幻，绝不会去看它一眼。
庄周梦蝶的寓言，经常被人用来说明生命的非真实性，因为，庄子既然可以梦见自己成为蝴蝶，而且感受又如此真实。那么，又如何知道我们这一生，不是另一个更真实的自己所作的梦呢？梦总会醒，即使梦中的一切再真实，却是虚无的。就像人总会死，生命中的种种情境，在当时曾经血泪交织的事实，乃至于誓死相随的欢爱，日后回想起来，都是一场梦。而生命中的虚累声名，更是梦中之梦了。为梦中的赞美而沾沾自喜，岂不可笑？
回头已是百年身
达人撒手悬崖
达人撒手悬崖，俗子沉身苦海。
通达生命之道的人能够在极危险的境地放手离去，凡夫俗子则沉没在世间的种种苦恼中难以脱离。
悬崖和苦海都是一种比喻。生命中有许多境地看来十分危险急迫，例如，濒临破产的边缘，或遭遇恶人的陷害和排挤等。在一般人觉来，就好像一只手攀在悬崖上，一松手就会跌下万丈深渊似的。而在通达生命真相的人眼中看来，生命不过短短数十年，不论成功或失败，百年后尽成云烟，只要掌握住内心，不使自己坠入痛苦的深渊，那么，走在生命中的任何阶段，都能如覆平地，安然渡过。
但是，对于一般人而言，他们心中的悬崖处处是人，一旦被挤下去，便掉入无边无际的苦海中。事实上，崖上崖下都是苦恼的大海啊！怕掉下去的人早已沉溺在无边的大海中了。
通达生命之道
执拗者福轻
执拗者福轻，而圆融之人其禄必厚；操切者寿夭，而宽厚之士其年必长。故君子不言命，养性即所以立命；亦不言天，尽人自可以回天。
性情固执乖戾的人福气很少，而性情圆满融通的人禄命十分丰厚。做事急躁的人寿命短促，而性情宽容沉厚的人寿命长远。所以，君子不谈论命运，修养心性便足以安身立命，亦不讨论天意，以为，尽人事便足以改变天意。
一个人的福分禄命，往往决定在他的性情。什么叫做福分呢？并非能吃喝玩乐便是有福分，因为，吃喝玩乐的另一面常空虚、无聊、堕落，那是苦，不是乐。福气是一个人精神上能经常保持愉悦，这就不是性情执拗的人所能保持的态度了。因为性格太执拗了，只要稍有违逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？凡事若能退一步想，乐于接受他人的建议，做人做事都会愉快顺利得多。
同样地，一个人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心脏病，也会罹患肠胃病，怎么可能长寿呢？有时性急反而解决不了问题，不如让心情保持冷静，不要让事情因操之过急而乱成一团，也许会发现许多事根本不成问题。即使有事，内心也是清楚明白的，不会被世事折磨得精神不济。
通达生命之道的君子，不会谈论命运，因为，他明白培养美好的心性，便能拥有美好的生命。他也不去揣测天意，因为，天意是由人做的事是否正确、是否尽全力来决定的。
了不可得
放得仙佛心下，方名为得道
放得俗人心下，方可为丈夫；放得丈夫心下，方名为仙佛；放得仙佛心下，方名为得道。
能放得下世俗之心，方能成为真正的大丈夫；能放得下大丈夫之心，方能称为仙佛；能放得下成成佛之心，方能彻悟宇宙的真相。
所谓“放下”，主要是指心放下。世俗之心放不下，就会与人争名夺利，得之便骄傲，失之便气馁，富贵则改节，潦倒则失志，这就称不上是大丈夫。大丈夫所以能成就大事业，在其能不为俗情所转，而能扭转俗情。
古来英雄豪杰所不能勘破的，便是成大功立大业的心。若是功业不成，大丈夫也要嗟叹懊恼了。然而，在仙佛的眼中看来，世间的种种功业，无非是梦幻泡影。因此，仙佛世间的事业，也如同梦幻一般。
所谓得道，简单地说，便是彻底了解宇宙的真相。这个真相已是没有“可不可得”这种意识上的见解了，因此，凡是在心中还有佛可以证得这识见的，就还不明白这个真相，因为，佛本是无得无证的。宇宙的真相亦是如此。
生活的艺术
量晴较雨，弄月嘲风
种两顷附郭田，量晴较雨；寻几个知心友，弄月嘲风。
在城郊种几块田地，计算着晴雨和气候的变化。交几个知心朋友，玩赏明月清风，欣赏彼此的文章。
若想过自得其乐的生活，这不失为一个好方法。种田则衣食无忧，有知心则心不寂寞。弄风嘲月，是一种游戏的态度，如果抱着游戏的态度去种田，自然可以自得其乐。
这种游戏的态度并非随便或荒怠，而是一种不执着、轻松的心情。以这种心情交朋友，欣赏几篇美妙的文章，是一件多么惬意的事。反之，如果以紧张的心情，去推算气候的变化和讨论文章，那么，种田和看文章都成为苦事，而明月清风反成为累人的东西了。
趣味往往建立在距离上，如果利害心少了，距离便不那么紧迫，就可以用一种艺术的态度去生活，因而趣味盎然。
万般机巧皆是笨
极有见识，看得假认不得真
任他极有见识，看得假认不得真；随你极有聪明，卖得巧藏不得拙。
任凭他对事物有多少见解，却常常只看到假处，看不到真处。不管你多么机警聪明，往往只能表现出巧妙之处，而藏不住背后的笨拙。
生命中，有多少事是虚假的？就算你有再多的学识，也未必能认清这点。因为，学识是外来的，若以妄心去追求学问，所得仍然早班妄。这是智慧的问题，而非知识的问题，知识并不等于智慧。许多极有知识的人，克服不了自己的妄想和欲望，徒然追求虚假，始终看不透。
巧和拙是一体的两面，可以说是孪生兄弟；巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。许多极聪明的人，常会做出极笨的事而浑然不觉；许多看来愚拙的人，却活得比自认为聪明的人有智慧。智慧不一定是巧妙的东西，刀背虽钝，却比刀刃不易受损，而且具有成为刀刃的潜力。什么是聪明呢？自认为聪明的人往往是最笨的人。真正聪明的人，至少会看到自己的愚笨之处。
出世与入世宇宙内事，要担当，又要善摆脱
宇宙内事，要担当，又要善摆脱，不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之襟期。
世间的事，既要能够承当担负，又要善于解脱牵绊。若是不能承担，便无法有改善世间的事业；如果不善于解脱牵绊，则无法有超出世间的胸怀。
人既然生到这个世界，便要有所作为。这个世界很不完美，因此，这个世界有许多事需要改善，明显的如战争和人类种种痛苦的解决，而根本做法则在于人心的改善，这些都必须借助有担当的人才能去做。
但是，人世间有许多事情会使这些有担当的人迷惑，也有许多牵缠，使原本有志的青年改变了方向与初衷。因此，一颗智慧而超脱的心，乃是必要的。梁启超先生曾说，一个有改善世界心志的人，“一生之中，不可无数年住世界外之世界；在一年之中，不可无数月住世界外之世界；在一日之中，不可无数刻住世界外之世界。”否则，“其所负荷之事，愈多愈重，久而久之，将为寻常人所染，而渐与之同化，脑髓也将炙涸，而智慧日损。”所谓世界外之世界即指心中无染无着的方寸之地。那是一片极为宁静的净土，在人世的生活中，不可无这片清明之地，这就是永不干涸的智慧泉源和自由心境。
万事留余庆
待人留不尽之恩，维系无厌人心
待人而留有余不尽之恩，可以维系无厌之人心；御事而留有余不尽之智，可以提防不测之事变。
对待他人要留一些多余而不竭尽的恩惠，这样才可以维系永远不会满足的人心。处理事情要保留多余而不会竭尽的智慧，这样才可以预防无法预测的变故。
恩惠对于君子而言，并不是最重要的，但在一般人的交往中却很受重视。因为并非每个人都能以心相交，以义留之，既然非亲非故，又非要不可，只好以恩惠留之了。人心是不能满足的，因此，恩惠也不可断绝，方足以维系无厌的人心。至于知心相交，则要留有余不尽的情义，方足以论交。
处事的时候，智不可以尽使，若有不足的地方，要尽快充实起来，惟有以游刃有余的心来处理事情，方有余力应不测的变化。否则，力以使尽，智已用光，一旦事情发生变化，就再也没有心力加以应付了，而导致前功尽弃，岂不是可惜！
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