《太上無极大道三十六部尊經》注解之《徹視經》
孚佑帝君 註解
道藏读书会
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《太上無极大道三十六部尊經》注解之《徹視經》 孚佑帝君 註解 徹者，無幽不燭之意。言修道者，當內外徹視，不使一毫污穢以玷。厥躬此經，悉言修道之功用，學者宜詳究焉。 學道修真，極道濟度，應當發心學道。 從初至終，念念持齋，心心不退，忘心滅心，終始運意，行坐動形，寂若死灰，同於枯木。 註： 極，至也。 忘心者，心中一無所有；舉凡一切聲色貨利俱忘之也。 滅心者，凡私之所發，隨即滅之；不使潛滋暗長也。 運意者，運其自然之炁，使之周流無間，無非意之所起也。如五行之相生、四時之相繼，去而復來、周而復始也。 寂若死灰、滅盡心頭火，而貪嗔痴愛不得以累之矣。 同於枯木，言此心等於枯木，初無有葫蘗之生也。 解： 降生天尊曰： 予人以可由者，謂之道。因道而受度者，謂之真。 是欲修真端，有賴於學道也矣。 設使道造其極，不惟可以自度，而且以濟度世人，在在俱能如願以償。道之有益於人如此，人可不汲汲以求之哉？ 故凡人之在世也，應當發其善心以學夫大道。 然又不可或作而或輟，乍離而乍合也。須從初至終，念念持齋，傷生害理之事不作。 心心不退，揚鞭策馬之勇時，賈彼聲色貨利，皆所以擾吾心也，則盡忘之；貪嗔痴愛，皆所以役吾心也，則盡滅之。 惟是閉戶獨居，不與世俗之事；屈膝靜坐，常探大道之源；竊思天地之所以長存者，炁而已矣。 吾身之炁或滯，不與草木同枯乎？ 於焉效法天地，吐納陰陽，降太上十方之道炁以歸丹田，鍊先天五方之真炁而朝碧殿，終而復始，周而無間。 然而此等功修，非可實用其力於其間也。不過以意運之，順其自然之理而已矣。 是道也，不以常變而有殊；不以迫豫而稍異。 凡一行一坐，雖形為之動，而心則寂若死灰、餘燼之火不能然，同於枯木、萌蘗之生不能見，學道者不當如是耶？ 滅一切想，滅一切念，滅一切心；則隨念隨忘，神行不繼，歸心於 註： 心為應事之府，豈盡無外緣之接，而妄想雜念或因之而起。 要在隨起隨滅，不能使之潛伏於中，務期歸之於寂而後已。 解： 夫出入無時、莫知其鄉，心之謂也。豈易得湛然常寂之時也？ 或要在隨時檢點，無令遂過而已。 方寸之地，如或乍萌，一切妄想也即起而滅之，不使稍緩。 須臾如或忽生一切雜念也，即從而滅之，無俟姑寬時刻。 凡有一切七情六慾等心當前，即滅之。務期其必盡。 如是則隨起一念，隨即忘之。 雖前口未參大道，妄念頻生，而神與事之俱行。今既滅之，必不繼 於其後。夙夜之間，惟歸此心於寂然而已。 真至道塲，謂迴心至道。翹真玄真至道，福澤無窮。災消未兆，隨 註： 翹，仰望也。兆，見也。 言人之如是修行者，原望其至於真道，以希福澤耳。 今乃屢見其災害，不可遂存退悔之心，當隨力心修行也。 解： 學道者如是修行，可為修真已至道場，庶不虛設矣！ 吾取修道者之意，而代為籌之。 蓋謂夫人之回心向善、修崇至道者，原翹首以望全夫真玄真一之至道，以獲福澤之降於天者為無窮耳！ 今何以福澤不惟不降，而具災害未見其消除，其故何哉？ 學道者之意如此，吾為計之，不可以不獲其報而遂自廢其功也！ 更為隨力以修行焉而後可。 惟竭一心，丹心瞻望十極。燒香禮拜，運身運心，歸身歸命，恭敬 註： 丹心，極言其肫誠之意。十極，十方也。 運身，即整飭儀容之意。運心，運其心之誠慤也。 歸身者，此身不染一毫色慾、歸禮上聖也。 命以所受於天者，言歸命者，還其自然之性，以達其誠也。 市，買也。 此言，其奉道虔誠之意。 解： 隨力修行，其道果何在哉？惟竭盡一己之心，務使塵污悉去、俾丹田如日遙對天堦，而瞻望十方無極聖眾，以燒香禮拜焉。 猶慮精誠之難達也。於是整爾躬、飭爾容，以運身焉。戒其偽、除其妄，以運心焉。 此身不染色慾，歸身以事上帝。此命還其固有，歸命以表寸衷爰恭敬闡教之道祖，即世之所謂道經師三寶也。 其始事已極誠矣！然而焚香雖可以昭敬，而誠享亦在夫多儀，則抽捨潔淨之財出而市諸香油及八珍百味等物，歸而命諸庖人營辦齋饌，以供養列聖、其享祀已豐潔矣。 由是請命有道之士，歸其一心、不使稍有他適，為之啟告三界神祗、懇祈諸天仙眾，以免諸厄難焉。 至真如此運心，洗諸塵累宿根罪惱，生死愆尤等。一至誠齋修萬善，內外洞徹，遍照萬方，命諸眾生，同得瞻視。其福無量。不可思議。 註： 至真，道士而言，以彼之學道有得，故謂之至真也。此言道士如法修崇，不惟修齋者災消福集，而眾生亦蒙其澤矣。 解： 夫有道之士，即可謂之至真也。果然如此運心、洗諸塵累、代人懇祈，則奉道之家宿根罪垢、一切苦惱，俱能解脫矣！ 舉凡見在之生者、過去之死者，所積種種愆尤，今因舉家奉道之心等於一致、同出至誠，自然可以消滅矣！ 未建齋修道，原為悔過消愆；今孽緣既息，而萬善不已俱備乎？ 將見一身之間，內外虛白、洞徹朗耀也。 於是放大光明，以遍照萬方，令諸一切眾生，同得瞻視其光明，以消諸罪障，其福德之無量，殆不可得而思議也！ 若或齋戒，精思上道，萬慮都泯，物我齊忘，虛室生白，真靈玄應。此最上道所修。 註： 虛室，指心而言。生白者，無塵污之意。 此言人若無力修崇，能盟心奉道，其功德力亦無有能上之者。 解： 若或有人無力以備香油、供饌等物，而道又將何以奉之哉？ 夫天地神祗，非貪人間血食也。人之備辦齋饈者，不過以將己之意耳。 與其誠不足、而禮有餘；不如誠有餘、而禮不足！ 倘能齋戒其心，時時俱懷寡過之意、念念皆體好生之仁，精思無上大道，晝夜修持。 舉凡貪嗔痴愛，不得以擾於懷來；喜怒哀樂、不能發於俄煩。 此心空空洞洞，而萬慮都泯也。 由是己所不欲、勿施於人；忠恕之念、時存所惡；於上毋以使下；絜矩之道常在；見人之得、如己之得；見人之失、如己之失；不己物我齊忘也乎！ 功夫至此，純是天理，初無一毫人欲。虛室之間，凡一切魔障、業障，悉皆去之。 第見其如鑑之明，如月之朗而生白矣！ 如是則三尸諸厭化為九真，五方大魔變為九靈。 其感應之玄妙有難舉以告人者，此最為無上大道，非異人所能也。 斯人而能若是，又何遜於竭心供養者哉？！ 若復有人，發無上心，欲有歸向，皆須持齋。 始啟本心，上救七祖窮魂；下及己身，禳災度厄、增延福壽。 獨運至誠、設齋開度。必使魂超九夜、爽鍊三清；命遠年長、神仙得道。 註： 此言奉道者得以陰陽二利也。 解： 若復有人焉，道成於己，發傳無上大道之心，欲一切眾生几有歸身向道者，皆須令其持齋，始能啟發其本來固有之心，以為善而去惡。 是諸奉道眾生，若慮過去七代宗祖，恐落地獄道餓鬼道而為幽徑窮魂，無緣度脫而上以救之，又慮見在一己身軀，或時罹凶災受苦厄，而欲增延福壽，不能禳度而不以及之，於是獨運一心、極其至誠、修設齋筵，開度生死罪苦，必能使七祖窮魂、魂超九夜以得睹光明；爽鍊三清、而脫諸罪咎。 是死者，得其利益矣！ 是人，則命遠年長、不生不滅，得道之後，可證神仙之品，是生者受其利益矣！ 大道方便如此，人何為不修之也哉？ 思賢慕道，以彼之有，開此之無；以彼之德，開此之愚，破其慳貪、 註： 此即見賢思齊之意。 慳者，己之所有、不欲捨之也。貪者，己之所無、必欲得之也。 解： 然進修雖在夫一己，而借鑑有賴於他山。 蓋天下之義理無窮，而一人之知識有限。正不得以己有所得遂自滿足也。 惟是夙夜之間，常思親近英賢之人、企慕有道之士、而相與共處。 夫思之、慕之，果何為哉？ 蓋以彼之領取夫道者、所謂有也，恐我不能有諸己、而以開此之無；以彼之有得於心者、所謂德也，恐我不能得於身、而以開此之愚耳。 觀其有、觀其德，則能破我之慳貪；開其無、開其愚，則能成我之高行。 賢道者之益我，豈淺鮮哉！ 清靜身心，神氣運用，往來無窮，無有滯塞。 註： 此承上思賢慕道、而見諸實際也。 解： 夫思賢慕道，非僅有是心已也。 凡賢道之所有者、而我未能有焉，此心何以得遂？ 凡賢道之所得者、而我未能得焉，此身何敢稍寬？ 於是清靜其身，無令倫常之有缺；清靜其心，不使客念之或萌。 神則運用於心，使之時昇紫府；氣則運用於身，使之共朝碧霄。 周而復始，往來無窮，凡三關五戶，俱無有滯塞也。 庶幾賢道之有，亦為我有；賢道之德，亦為我德也乎？！ 祈告天地，啟告明靈，須絕妖氛，精潔內外。 註： 此乃發宏誓願以天地神靈為証也。 解： 道成於己，雖建諸天地，而不悖質諸鬼神而無疑矣！ 於是祈告天神地祗，以鑒己之慇懃；啟告神明萬靈，以納己之誠悃。 非諂媚以邀福也！ 實則發宏誓願，務須絕去一切妖氛，以令吾身之內外俱精白清潔也！ 皆欲泯其萬境、息此六情；普洗煩心、遍證諸想。 註： 此總結上文之意。 解： 合而觀之，或設齋開度，或慕道思賢，或自修，或祈禱，皆欲泯滅其萬境之塵氛、絕息此六情之纏擾也。 惟是普洗一切煩惱心，清清靜靜，務使竅竅光明，徧證一切諸妄想；色色空空，務令念念無礙。 若而人者，方不愧修真之士也乎！ 故學道者，不勤行業、不修齋戒，難達至真、徒勞山林。 註： 此言出家學道者，若不慇懃修持、以求明心見性，雖寂處山林，終無益矣！ 解： 故凡學道者，須精進不退，以期明心見性也！ 若不勤修行業、而時時歸依；不修齋戒、而念念受持，雖名為學道，實難以達夫至真，即靜處山林，徒勞而已、安能以得乎道哉？！ 凡持齋，嚴奉戒律。 務欲行道，歸奉上清。 求真學道，鍊氣延生，普及人天，徧資凡聖。 然上士所行，非凡下能奉。 註： 戒律，凡三歸九戒，皆本之玉律也。 此言持齋之法，正學道者之功修也。 解： 夫學道者，必何如、則始為有得也哉？ 大凡持齋者，於玉律中之戒條、嚴為奉持，不可稍犯；其行道也，不以半途是盡，不以一得即止。 務欲修其正法，歸身以奉上清，其發願已大矣！ 其用功也，不為外道所感，不為旁門所誤，務欲求其真諦、學道而成妙果。 其辯論已嚴矣，至於功修果何如哉？ 鍊其真氣以延生，無使往來之或滯。 不疾也、不徐也，取之不多；勿忘也、勿助也，發之不暴。其行持何其慇懃歟？ 若夫功德之所見，更有難言焉者。普及於人天、無處不被其恩惠；徧資夫凡聖，無人不賴其裁成。其利益何其廣大歟？ 然此乃上士所行之道，殆非凡下所能奉者矣！ 欲學道者，當先勉為受道之人焉可也。 夫金籙科品，保鎮國祚，消災延壽。玉籙要品，保安社稷，永絕干戈。黃籙正範，開魂度爽，徧及生死。 註： 金籙科品，元始天尊所傳也。 玉籙要品，降生天尊所傳也。 黃籙正範，靈寶天尊所傳也。 其實三清大道，俱出一源，不過因時傳出，以區其科品耳，此又不可不知也。 解： 然人之奉道修齋，而科品亦各不同。 如遇日月五星災厄，或主國家之事，或主兆民之災，則金籙其最要矣！ 夫金籙科品，而利益果何在哉？蓋能以保鎮國祚綿長，消其天災以延人之壽算也。 如遇天攙天搶二星下降、則主盜賊蜂起、人民死傷，而玉籙所當修矣！ 夫玉籙要品，其功德果何如哉？ 蓋能以保安社稷、永絕干戈也。 至於眾生不知修福、死墮地獄、受諸無量苦惱、無有出期，而奉道修齋，宜遵黃籙正範。 蓋惟此，方能開其九幽、使死魂受鍊、度諸苦爽、徧及一切生死也。 科品之不同有如此。 聖凡同修，自然廣濟幽明，普救一切孤滯，徧救一切九幽苦爽。 註： 此言三科品，人人俱宜修習，以示人勉力奉道之意。 解： 是三科品也，俱無極之大道，具先天之秘旨。功德甚大、利益無窮。 奉道者，豈必擇人以修習哉？！ 吾想天地之間，人類甚多，就其天資學力而論之，部外聖凡兩等修斯道也。 為聖人者固可為，凡民者亦無不可。 倘若聖凡同修，將見陽和大地、共安無事之天；長夜孤魂、各遂超昇之路。自然廣濟幽明、生死咸沽勝會。 見在之眾生具不必論試，即九幽之罪魂言之，彼夫餓鬼道中一切孤魂滯魄，苦趣難言、慘慘悽悽，惟見鴉飛兔走、啾啾唧唧，那睹日照月臨？千百劫浮沉苦海、二六時依傍寒林。任風雨之飄搖、餐霜露而飲食。不遇良因何由解脫？ 今則普救之。 地獄道中一切苦爽，拘於九幽、慘毒更甚。劍樹刀山，說不出萬般苦楚；油煎鋸解、道不盡諸獄森嚴。 悔前生之惡孽難消，嗟後人之善功不繼。 輪迴惡道，難卜出期。 今則徧救之。 知度死之功德，而利生可知矣！ 三元八節、本命生辰。學道修身，謝愆求福。救諸三途五苦八難、牢獄、疾病、死亡之厄。持念神咒，辟斥瘟災、時行疫厲、邪魅故氣。 註： 解見前篇。 此言三科品，若能隨時修持，則可以利益一切也。 神咒者，乃太上老君所傳也。行持念誦，皆能祛邪縛魅。 故氣，即邪氣也。 解： 夫此三科品隨在俱可以修持也。 或遇三元或逢八節，或本命生辰，俱宜學習大道，以修持身。 蓋道法無涯，功德甚溥。 凡遇此等日期，誠能嚴潔壇場、廣置香花，將見謝愆而愆可消、求福而福自至。 不但己也，而且能救諸三途、五苦、八難之災，牢獄、疾病、死亡之厄，則陰陽受苦眾生、俱得受其利益矣！ 又或鄉境之內，瘟疫流行、妖邪作祟，以致一切男女不得安寧，此乃陰陽之炁不調，歲運所降、歲氣所生也。 則持念太上神咒，如法遵行，自可以調其二氣，辟斥瘟邪凶災。 舉凡天符之因時而行者，春瘟、夏疫、秋癘、冬癀，不得復興；邪魅故炁，不得為害，其法之利益有如此者。 復有金房天寶，正一太平，五鍊旨教等經，精勤行道。 依奉正範，各具本經。 註： 此連舉經之名，以示人轉誦之意也。 凡誦經，非僅披閱其文，須一一依經，所行其功亦如各經之所云矣。 解： 雖然三科之品流傳，非徒事儀文已也。 復有金房天寶經文，習金籙科品者，宜誦之。 正一太平經文，習玉籙要品者，宜誦之。 五鍊旨教經文，習黃籙正範者，宜誦之。 蓋科品其末，而經文乃其本也。 修道者如於此等真經、精勤依時行道而轉誦之；遵科修奉、正範而奉行之，則其功德亦各具本經之所云而已。 吾願修道者，慇懃以行持焉可也！ 而說偈曰： 燒香建齋，功德無量。 甘露法食，解脫為漿。 示彼之有，現諸國土。 供養十方，無量道寶。 及諸眾生，而修淨土。 教化眾生，具習威儀。 施無畏力，發無上道。 普伸啟請，而示其行。 （寻真撷筆） 微信扫一扫 |
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