心 物 一 体 论

一般的人都是把心与物割裂开来，不能从物上见心(本心)，若能从物上见心，心物打成一片，就不会有「心外有法」和「心法不周」的问题了。也就是要心不附物，心无取舍，在主观精神上没有任何执着、束缚、负担，轻松自如，自由自在，这就是获得了解脱。大道廓然，讵齐今古，无名无相，是法是修。良由法界无边，心亦无际﹔无事不彰，无言不显﹔如是会得，唤作般若现前，理极同真际，一切山河大地、森罗万象、墙壁瓦砾，并无丝毫可得亏缺。亦即说人的本心具足，一切现成，一切自然。心与外界一切事物相会应，也就随处彰显禅境﹕般若智慧显发，世界一切事物也就毫不亏缺地自然存在。这是更鲜明地强调：不离开现实世界，去求禅悟和禅境，强调禅境和现实世界，是贯通一体的。

 

 

 

 

 

 

 

在法眼宗人看来，一般的人都是把心与物割裂开来，

不能从物上见心(本心)，若能从物上见心，心物打成一片，

就不会有「心外有法」和「心法不周」的问题了。

 

禅宗人常论心与法的关系，

「法」乃含外界事物和佛法等多重含义。

 

心与外物、心与佛法的关系如何，是佛教心性论的重大问题，

心与外界是主体与客体的关系，心与佛法是主体与修持成佛的关系，

二者都直接涉及心性的性质和功能问题。

 

通过对这两方面的论述，进一步突出人心的自然之性，

强调众生心地自然，心无取舍，不附于物，

自由自在，具足佛性，一切现成。

 

石头希迁在＜参同契＞中说﹕

「灵源明皎洁，枝派暗流注」「灵源」，即心源，

为一切事物、现象的根源 。

灵源皎洁清净，也就是自性清净心，就是佛性。

「枝派」，指物。万物是灵源所派生，是灵源所显现的。

 

由此也可说，心与万物是一体，心与物是贯通的，

然而物犹如暗地里流注一般，

心物一体的这种贯通关系又不是豁然明朗的。

从心源派生万物的关系出发，

＜参同契＞宣传心与物具有本末、显隐、交互流注的关系。

 

对于心与物的这种复杂关系，法眼宗人尤为热衷于探讨 。

慧明禅师就常以这类问题质询别人，以了解对方的禅修造诣。

 

一次，有二禅客到慧明住处大梅山，

慧明就提出了这样富有哲理性的问题﹕

师 (慧明 ) 问曰﹕「上座离什么处﹖」曰﹕「都城。」

师曰﹕「上座离都城到此山， 则都城少上座、此山剩上座。

剩则心外有法，少则心法不周。说得道理即住，不会即去。」

其二禅客不能对。

 

禅客离开都城到大梅山，都城少一人，大梅山多一人。

多是表示主体心外另有法，少是表明主体心不周全。

一多一少涉及到心法与外界都城、大梅山的关系如何贯通说明，

是禅修的一大问题。看来二位禅客不能贯通从心生万物，

和心物一体来回答问题。

 

后来慧明禅师住天台山，时有博学强记的朋彦来访讨论禅理，

也有一段对话﹕师 (慧明 ) 曰﹕「言多去道远矣，今有事借问﹕

只如从上诸圣及诸先德还有不悟者也无﹖」

 

明彦曰﹕「若是诸圣先德岂不有悟者哉﹖」

师曰﹕「一人发真归源，十方虚空悉皆消殒，

今天台山嶷然，如何得消殒去﹖」

朋彦不知所措。

 

按照心生万法，心物一体的禅理，

只要以前有一位禅师发明真心回归心源，

就会导致十方空虚、外界全都消殒，而今天台山依然高耸而立，

并未消殒，这应如何说明呢﹖

 

慧明禅师的真意是在提倡以「见色(物)便见心」的禅悟，

来消除心物的对立，体会心物一体，

便没有心外的天台山嶷然特立的问题了。

 

法眼宗人又进一步深究「见色便见心」的「心」是什么心，

此心与物是同是异﹖文益的弟子清耸禅师就提出了这个问题，他说﹕

见色便见心，且唤作什么心﹖

 

山河大地，万象森罗，青黄赤白， 男女等相，是心不是心﹖

若是心，为什么却成物像去﹖

若不是心，又道见色便见心﹖还会么﹖

 

只为迷此而成颠倒种种不同，于无同异中琼森同异。

且如今直下承当，顿豁本心，皎然无一物可作见闻。

若离心别求解脱者，古人唤作迷心讨源，卒难晓悟。

究竟如何认识心﹖认识心与事物的关系呢﹖

 

清耸禅师认为，众生若以一般见解来看，

本来是无同异的心与物，会产生出同异的分别﹔

众生若能顿豁本心，本心皎然清净，就无一物可见可闻了，

就无心物同异、心物对立的问题了。

 

如此在体悟本心基础上，「见色便见心」，

实现心物一体，才是真正的解脱之道和解脱境界。

 

本先禅师也就什么是「唯心所现」的含义提出问题﹕

诸法所生，唯心所现，如是言语好个入底门户。

 

且问 ﹕「尔等诸人眼见一切色，耳闻一切声，鼻嗅一切香，

舌知一切味，身触一切软滑，意分别一切诸法，

只如眼、耳、鼻、舌 、身、意所对之物，为复唯是尔等心﹖

为复非是尔等心﹖若道唯是尔等心，何不与尔等身都作一块了休﹖

为什么所对之物却在尔等眼、耳、鼻、舌、身、意外﹖

尔等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所对之物非是尔等心，

又焉奈诸法所生，唯心所现﹖」

 

这是问﹕人们所感觉认识的一切事物，

             是人们的心呢，或者不是人们的心﹖

 

若说是人们的心，万物为什么不随着人们身亡而俱灭，

却仍然在人身之外存在着呢﹖若是万物不是人们的心，

佛典上又为什么说万物是「唯心所现」呢﹖

 

这是一个矛盾，在本先禅师看来，

这就要求从「见色便见心」上求悟解，求解脱。

 

对于心与物、见心、唯心的问题，

讲得最形象、生动、典型的是地藏桂琛，

和文益三番对话的一段公案。

 

一次文益结伴外出参学，为雪所阻，

暂住彰州城西地藏院，参谒桂琛，两人有这样的对答﹕

 

藏(桂琛 )问﹕「此行何之﹖」师(文益 )曰﹕「行脚去。」

藏曰﹕「作么生是行脚事﹖」师曰﹕「不知。」

藏曰﹕「不知最亲切。」又同三人举《肇论》至「天地与我同根」处，

 

藏曰﹕「山河大地，与上座自己是同是别﹖」师曰﹕「别。」

藏竖起两指，师曰 ﹕「同。」藏又竖起两指，便起去。

 

雪霁辞去，藏门送之。问曰﹕「上座寻常说三界唯心，万法唯识。」

 乃指庭下片石曰﹕「且道此石在心内﹖在心外﹖」师曰﹕「在心内。 」

藏曰﹕「行脚人着什么来由，安片石在心头﹖」

师窘无以对，即放包依席下求决择。

 

近一月余，日呈见解，说道理。

藏语之曰﹕「佛法不凭么。 」师曰﹕「某甲词穷理绝也。」

藏曰﹕「若论佛法，一切见 (现) 成。」师于言下大悟。

 

这段话共有三问三答，一问什么是行脚，文益答不知。

所谓不知，是不执着求知，也不执着有所知，即行其自然。

这个回答桂琛认为最为亲切。二问人与山河大地以及人的两指是同是异﹖

桂琛问这一问题的意思是，万物与己同根同体，无所谓同还是异，

本来如此，本来自然。只有生起分别之心才有同异之别。

 

三问石头是在心内还是在心外，这也是困惑许多禅师的一个大问题。

桂琛认为，就心来说，一切都是自然而然地存在着的，

心里有块石头是自然存在的，并不加重人的负担，心里没有石头，也是自然的，

也并不减轻人的负担。这也就是所谓「若论佛法，一切现成。」

 

这段公案的中心是阐扬心性自然的思想，主张主体了悟自心，

以主体包容客体，消融客体，消除人与物的对立，超越人与自然的界限。

 

也就是要心不附物，心无取舍，在主观精神上没有任何执着、

束缚、负担，轻松自如，自由自在，这就是获得了解脱。

大道廓然，讵齐今古，无名无相，是法是修。

 

良由法界无边，心亦无际﹔无事不彰，无言不显﹔

如是会得，唤作般若现前，理极同真际，

一切山河大地、森罗万象、墙壁瓦砾，并无丝毫可得亏缺。

 

亦即说人的本心具足，一切现成，一切自然。

心与外界一切事物相会应，也就随处彰显禅境﹕

般若智慧显发，世界一切事物也就毫不亏缺地自然存在。

这是更鲜明地强调：不离开现实世界，去求禅悟和禅境，

强调禅境和现实世界，是贯通一体的。

 

从以上论述可知，通过对心物异同、见色见心、

唯心现物等问题的辨析，强调众生要开发自心，以显现万物，

包容万物，达到泯除心物的界限、对立，即心物一体的境界。

就是说，众生只要保持灵源皎洁、心地自然，

也就具足现前现见本来真面目了。

 

禅直指本心，「当下见性」是最见殊胜独特，

亦就胜义谛说，一切皆空无自性。

但就世俗谛说，身和心，风（气）和心，心和物，

从宇宙一开始就有两种相对存在，但它们都不是恒存的。

 

当人能清除掉对过去和未来的思维时，

慢慢地开始会感觉到这二者之间的空间，

住于当下的时刻，在那空间中，你开始瞥见我们所称的空性，

而且只要你能更长久地住于那空性之中，接下来，意识自身的本性，

即心的纯然光明或自然知觉，就会逐渐慢慢地在身中出现。

 

经由不断地练习，这段时间就能逐渐加长，因此对意识本质的知觉，

就会变得愈来愈清楚。然而，要紧的是我们要了解心性光明，

或心性本质的经验本身，并不是种深奥的体证。

正如前面法眼宗指出的见地，只要保持灵源皎洁、心地自然，

也就具足现前现见本来真面目了。

 

禅宗有一特质就是强调「不执相」，要「破相」。

真正「破相」的意思，「相」指的是对立，「破」就是不对立。

 

法眼宗主张「心物一如」，

从物上见本心，强调不偏空，圆融一切的对立相，

圆融一切的外相。举宗密的持论就很清楚﹕它对空宗的批评是，

这种教法破除我们对心、境的执着，要人认识心境皆无。

但对于那个认悟心境皆无的主体性，却未有积极建立起来。

 

它认为这是不成的﹔心境固然是虚妄不实，

但这虚妄性是要依赖一些实法才能生起的。

故有确立真实无妄的法的必要，这便是它所说的「真灵之性」。

它在〈原人论〉中谓﹕若心境皆无，知无者谁﹖

又若都无实法，依何现诸虚妄﹖

 

且现见世间虚妄之物，未有不依实法而能起者。

如无湿性不变之水，何有虚妄假相之波﹖

若无净明不变之镜，何有种种虚假之影，

……此教但破执情，亦未明显真灵之性。

 

虚妄是依真实而立的，虚妄的依据在真实。

真实不守自性，便成虚妄。

故不赞成大乘破相教或空宗只破不立的思路。

它以为既破虚妄，亦应立真实，

这便是它所说的真灵之性。

 

这真灵之性实即是真心真性，或如来藏心，对于这个心，

宗密在其《禅源诸诠集都序》中说﹕非离真性别有禅体。

但众生迷真合尘，即名散乱。背尘合真，名为禅定。

若直论本性，即非真非妄，无背无合，无定无乱。

 

……此真性非唯是禅门之源，亦还是万法之源，故名法性。

亦是众生迷悟之源，故名如来藏识。

亦是诸佛万德之源，故名佛性。

亦是菩萨万行之源，故名心地。

 

这真灵之性是心地或心，它超越一切真妄、背合、

定乱等相对性格，故是一超越的主体性，具有绝对的性格。

更认为，禅的根源正是这超越的主体性。

 

当人与外法界合而为一的时候就没有一个「相」存在，

因为已经合为一个「体」了，既然在本体里面就没有相。

 

所以从法眼宗及宗密的立论，

我们就很清楚了解万物的本质，

了解到所有的存在都有本心、本性，

一切精神状况与物质状况是：

 

完全的一体，心物一如。