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[原文] 子曰：父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。 [译文] 先生说：父亲在世时，看子女的志向。父亲去世后，看子女的行为。三年而不改变父亲的正道，可以称得上是孝了。
[愚悟] 古代父亲在世时，因儿子不主事，故了解一个人善恶、高下，多看其志向之高远；父亲去世后，儿子主事，又多看其行为。倘若其子能承父之正道，久而不改，行高远之志，也是一种孝顺了。或者有人认为，从此章“子不专事”、“无改于父之道”，可以看出，应该是针对当时之贵族而言，也有一定道理。 其实对于我们现在而言，仍然很有借鉴作用，如果当下之人多能按此章要求行事，别说孝了，至少败家子会少许多。可惜现在世人对仁义孝悌不甚重视，对前辈的正道多弃之不顾，痛哉，痛哉！所幸近年来，略有提倡、改观，甚喜，甚喜！ 由此可见立好志向，端正行为，继承前辈的正道，仍是孝之重事，也是立身处世之要道。 [原文] 有子曰：礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 [译文] 有子说：礼的作用，以做到恰当为最宝贵。以前明君的治国之道，最宝贵的就在这里，小事、大事都如此。但有些事不做，只知道为了和谐而追求和谐，不用礼来节制，也是不可行的。
[愚悟] 本章讲礼的作用是为了和。那么礼是什么?礼，是秩序，是区别，是人与人之间区别的规矩，但是如果规矩能定的自然合理，达到了和的状态，这是最好、最宝贵的礼。 为什么要有礼呢？礼，说的直白一点，其实就是有了相对的上下尊卑之分。许多人一定会说：我们现在是现代社会，没有上下尊卑之分。其实这是错误的，为什么呢？首先说人，人分男女，性别不同，在社会和家庭中的角色就不同，就有区别，这是自然属性，无法改变；从社会的角度来看，人类发展过程中，社会组织一直存在（乌托邦没有实现过，就算实现了，如果有社会组织存在，同样存在区别），组织中的分工不同就会造成区别；再说自然万物，有不同的物种，也有区别，所以说区别无处不在，不可磨灭。虽然人类一直在致力于消除和解决这种区别，以期平等，实现大同，各派各宗都提出了自己的解决办法，而我们中国一直以来，沿用的主要是儒家的解决办法。儒家为了解决这个问题，提出礼的概念，儒礼能经千年而不衰，让无数祖辈英豪为之循循而进，中华民族能独存于世，必有其可取之处。它首先承认了区别的存在，然后再规定各单元或人应该做到的、做好的事，以及各单元或人之间相处的规则，使各单元或人之间能从容不迫的共存，达到和的状态。同时儒家又认为不能单单为了和，无原则的破坏或是不用礼节制，这也是不可行的。 程子在本章中再加了两句，见解甚是独到，感觉意思也更连贯、通顺。即：礼胜则离，故礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。乐胜则流，故有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。这里引入了乐的概念，其实礼乐文化在儒学里是一个系统，不可分割。礼乐又各有不同的作用，礼的作用主要在于有区别，而乐的作用恰恰是用来和谐，无区别，它的主要形式包括音乐和舞蹈。儒家以为天地自然界的和谐代表乐文化，而天地自然界的秩序则为礼文化，和谐所以万物化生，秩序所以万物各具特性，于是将乐看成是天的阳刚之气，将礼看成是地的阴柔之气，天地和谐，万物生长。从礼乐的发展起源来看，也是一点点慢慢成熟的，周礼是人们最熟悉的礼，也是古代最成熟的礼。现在把程子加了两句后的意思解说一下：礼节太过了，人们就会疏远，所以礼的作用（下同译文）；乐用的太过了，人们就会太随便，所以有些事不能做，只知道为了和谐而追求和谐（下同译文）。 或者有人会说，礼乐这些东西都是古代的，我们现在又没有，也用不到。其实这话只说对了一半。首先，随着社会的进步，分工更细致，的确需要重新来审视和编排礼乐的规范。但是有两件事不会变，也不能变。第一，上面所说的区别，你永远无法消除，如果想用强硬的办法消除，只会带来灾难（历史借鉴很多），所以最好的办法是各得其位，各安其职，和谐共处，即用礼共处（现在讲规矩）。第二条，虽然我们现在已经很少用古礼了，但是像孝、悌、忠、勇等大礼，已经溶入到我们整个民族的血液之中，这也是中华民族能长存于世的一个最重要原因。现在要实现我们民族的伟大复兴，这些古礼更需要我们发扬光大。穷兵黩武，看似牛哄哄，如果没有强有力的文化支撑，最终只会烟消云散，无人再识，这些历史早已见证。 人伦社会需要有礼乐，需要规矩，自然科学需要多创新，多突破，这是我们社会发展中应当坚守的规矩，否则，人类社会要么不前进，要么有坍塌的危险。  图片源自网络 |
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