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摄生，即养生。《老子》曰：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎。” “养生”一词见《庄子·养生主》：“吾闻庖丁之言，得养生焉。”又《庄子·庚桑楚》“卫生之经”之“卫生”，犹言养生。在先秦、汉、晋经文籍典中，有关于摄生养身的内容最为丰富。 《尚书》所说“五福”，其中“寿”“康宁”“考终命”居五之三；“作德、心逸日休，作伪，心劳日拙”，不但言道德，也有关心身健康。 周公的《酒诰》，同样告诫饮酒关系于道德和心身。 《诗经》有“为此春酒，以介眉寿”，“如南山之寿，不骞不崩”等歌颂健康长寿的诗句。 《左传》“酒不继以淫”，教人不能放逸无度。 《礼记·月令》强调时令养生，有诸多措施。如仲春月“养幼小”； 告诫雷将发声，当“戒其容止”，以防“生子不备”，是早期的优生教育。仲夏月掩身勿躁，“止声色，薄滋味，节嗜欲，定心气”。仲冬月“身欲宁，去声色，禁嗜欲”。对于养生均有重要意义。 《礼记》还谈到冬、夏、 晨、昏如何孝养父母，以及“养老乐其心”和“童子不衣裘裳”等对老、幼的心身保护。且又强调“饮酒之节”。 《礼记·乐论》还指出酒能养老、养病。《礼记》并指出健康的音乐可使人“耳目聪明，血气平和，移风易俗”，重视音乐养生。 在《论语》中，则记载着《孔子》所提出的饮食卫生要求。 《孟子》又说：“养心莫善于寡欲。” 《晏子春秋》提出衣服的要求“冬轻而暖，夏轻而凊”。 《列子》中谈到“养身治物之道”，“自然而已”。并记载管夷吾之说， 以为养生“肆之而已，勿壅勿阏”。杨朱则主张“从心而动，不违自然所好”。 《墨子》认为有“安心”方能“安居”，有“足心”才有“足财”；制饮食之法，以能“充虚继气，强股肱、耳目聪明”为足，而不极五味。 《荀子》论修身有“治气养心之术”。其“美意延年”之句，流传千古。 《管子》提出“欲爱吾身……乃知养身”，以为“人能正静”，“起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益”，并指出“惟有道者，能备患于未形”。 《老子》“专气致柔”，“玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”的论述，对静坐和呼吸吐纳的养身方法很有指导意义。 在《庄子》中，有更多的内容涉及养生思想和养生方法。如认为治 形理心不可“卤莽灭裂”；“平为福，有余为害”；“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”；“能尊生者，不以养伤身”；“不能悦其志意，养其寿命者，皆非通道者也”。 《庄子》还以为“吹呴呼吸、吐故纳新、熊经鸟申”为养形之人所好，从而又提出“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行” 的“养神之道”。庄子还指出“道之真，以治身”，将“危生弃生而殉物” 者譬喻为“以隋侯之珠弹千仞之雀。” 在养身的方法方面，《庄子》谈到“真人之息以踵，众人之息以喉”； “缘督以为经，可以保身，可以令生，可以养亲，可以延年”；“静然可以补病，眦 可以休老”。 《庄子》中还有多处以故事对话的形式论述养生。如黄帝向广成子问道，答以“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳女形，无摇女精，乃 可以长生”。老子在问答中又谈论了“卫生之经”。孔子指出“人之所畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也”，又认为养生者应时常内心和悦，“与物为春”。 在颜回与孔子的问答中，提出了“心斋”和 “坐忘”，又提出“撄宁”之说。“心斋”“坐忘”和“撄宁”后来成了养生学中的重要概念。 《韩非子》有关养生的思想多见于《解老》篇。《解老》据《老子》 之言发挥。指出“祸难生于邪心，邪心诱于可欲”，认为品行端正则无 祸害而能尽天年。 其解《老子》“治人事莫若啬”，认为“爱宝其神，则 精盛”，重在爱惜精神。又《说林》《杨权》篇中所谈到的“止于足”和 “去甚去泰，身乃无害”，实也是解《老子》之言。 《吕氏春秋》中有许多关于养生的论述。如《节丧》篇指出，所谓养生，即知生而不以害生，《审为》篇举古时太王亶父之说，云“不以 所以养害所养”，在《本生》篇内，又说：“声色滋味也，利于性则取之， 害于性则舍之。”并指出富贵者务以自佚、自强、自乐，实为“招蹷之机”“烂肠之药”“伐性之斧”，故称其为“三患”。 《吕氏春秋·仲春纪·贵生》篇论“贵生之术”，提出“耳目口鼻， 不得擅行，必有所制”。 《吕氏春秋·孟春纪·重己》以为若居处室大台高，多“阴阳不适之 患”；养性当“节乎性”。《吕氏春秋·孟春纪·去私》述黄帝之训：“声禁重，色禁重，衣禁重……” 《吕氏春秋·仲春纪·贵生》引子华子“全生为上，亏生次之”等 说，认为“六欲皆得其宜”，即所谓“全生”。 《吕氏春秋·季春纪·尽数》篇又认为饮食、情志、外邪为害，“害”为养生之本，并具体指出“食无强厚，味无列味重酒”，“食能以时”，“无饥无饱”等饮食之法。 《吕氏春秋·离俗览·为欲》篇要求“去非性”，主张“审顺其天而 以行欲”。《吕氏春秋·季春纪·先己》说：“顺性则聪寿长。” 《吕氏春秋·仲春纪·情欲》谓“万物酌大贵之生”，将生命比喻为尊中酌酒，易于耗尽。 又如《吕氏春秋·仲夏纪》中的《大乐》《适音》《侈乐》诸篇，专论音乐，涉及音乐与耳目之“欲”以及养生的关系。认为音乐出于自然之“欲”，但“乐之务在于和心”。又认为音乐不只满足于耳目之“欲”， 且有“移风平俗”的作用，指出了和谐音乐的养生和社会作用。 |
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