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“我自然”原本是《道德经》中描述普通百姓生活的一种状态，高明的帝王施行“无为之治”，在这样的环境下百姓觉得怡然快乐，叫“我自然”；是老子无为思想的一种体现。老子又举出“亲而誉之”，“畏之”，“侮之”三种施政方式和它对比，让帝王明白哪种方法才是治理天下的理想方法。这四种治理天下的方法，同样揭示了人际交往的四大原则，对普通人的人际交往同样具有指导意义。  “无为之治”原意是帝王治理天下采取顺其自然的法则，民众感觉不到帝王的影响，认为自己的所得不是帝王的所赐，而是自己努力的获得，就显得怡然自乐。在人际交往中，努力的成长自己，却不对与自己有关系的人施加影响，迫使对方改变自己，而是让对方始终感觉独立的存在，因此而自得其乐。这样的人际关系，就不存在伤害和被伤害，高和下的区分；只会让人留恋和向往。  “亲而誉之”意思是帝王给予民众恩惠，目的是让民众亲近他赞誉他。在我们的实际生活中也会发现这样的人存在；他们做事，为了树立权威，让别人仰视他；帮助别人，不是解决他人的问题，而是为了让人亲近他；他们做某件事，不是真正的想解决什么问题，而是为了获取声誉。世间的事总是那么分明，有所得就会有所失；有人仰视，就有人鄙视，有人亲近，就会有人疏远；有人赞誉，就会有人诋毁；想得到很多，实际却不一定能得到很多。  “畏之”帝王最不缺的就是权和势，他们用自己的权和势欺压百姓，让民众感到恐惧，认为这样就达到了治世的目的，却不知道，这样做的反噬也是非常严重的。在生活中有的人在人际交往中同样信奉这样的信条，或者依靠背景，或者依靠权力，或者依靠自己势力来打压与他们发生关系的人，认为这样才是成功的；却不知道，你在压制别人的同时，别人已经对你产生了反压制之心，一旦时机到了，那种反压制是你难以承受的。  “侮之”这是最低等的帝王才做的事；他们专横跋扈，不把百姓放在眼里，以侮辱百姓为乐事。在实际生活中，这样的人虽然很少见，但也存在。这样的人本质上是极度自私的人，他们侮辱别人，是为了满足自己变态的心理；他们侮辱别人，是以此为手段，达到他们不可告人的目的。最后他们的结果也会出乎他们的预料。  追求幸福的生活，满足自我，是正当的追求；在追求的过程中，采用什么方式，才能达到目的，却不是每个人都能认识到的。《道德经》在这方面给出了答案，你以为呢？
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