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【原文】 近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。 【译文】 近年来体会到天地万物生存的道理，那就是一刚一柔相互作用，不可以偏执于某一方而荒废另一方，泰柔软了，则容易萎靡不振，太刚强了，则容易折断。 【解读】 我们常说以柔克刚，指的是用柔软去克制刚强，从而取得胜利，这是道家的智慧。所谓的柔，不是一种单纯的圆滑，也并非对不公平的缄默无言，更不是指那种奴颜媚骨、阿谀奉承。柔，英高是一种策略，一种智慧，一种韧劲。刚则代表了强硬、不知变通、坚毅等诸多因素。刚柔相济是刚与柔之间的结合，是刚中含柔，柔中见刚。只有把刚柔的力度拿捏到好处，才能真正立于不败之地。 相传，孔子曾带弟子去向老子请教孔子见到老子，恭恭敬敬地行过礼，垂手站在一旁。老子上了年纪，正在闭目静养，听到响动，抬起眼皮望了望。 孔子忙请安道：“弟子孔丘前来候教。” 半响，老子张开嘴，用手指着自己的嘴问：“你看我的牙怎么样了？” 孔子说：“全掉了。” 老子又问：“那我的舌头呢？” 孔子回答说：“还好好的。”  老子 然后，老子又合上了眼皮，重新精养起来。孔子沉思片刻，悄悄地招呼弟子，吩咐他们套车回家了。 半路上，一个弟子耐不住心中的困惑，便问：“老师不是来求教的吗？怎么不见你提问，就这般匆忙地往回赶呢？” 孔子看着提问的弟子笑了，说：“其实他已经告诉我们很多，只是你们没有领会罢了。他说，牙齿是刚强的，却又是柔软的；舌头是柔软的，却又是刚强的。看起来刚强的牙齿，敌不过柔软的舌头。这不是交给我了吗？” 孔子从老子那里学来的，其实是非常朴素的辩证法，强和柔，本来是一对矛盾体，并无高下之分，但是老子从自然万物中总结出了自己的一套观点。在他那里，柔弱胜于刚强。他从生命的演进来推测：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”他在对水的观察中得出：“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜，其无以易之。”他还说过：“是以兵强则灭，木强则折，坚强处下，柔弱处上。” 老子认为，天下最柔弱的东西，往往能战胜最坚强的东西。比如说水，水是善于利万物问不相争的，它乐于往人们所不齿的低处走，却能无坚不摧，因为它不争，所以没有忧患。因而老子说，水最合于道。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无反顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”的慨叹。水至柔，柔而有骨，信念执着，追求不懈，令人肃然起敬。老子认为水是柔弱胜刚强的典范，但其实水本身有其刚强的一面，用刚柔相济来形容水应该更为恰当。 曾国藩在官场经历了种种挫折之后，悟出了为人处世要刚柔相济的道理：当刚则刚，该柔则柔，刚柔相济才能在复杂的政治环境中游刃有余。在他早年的为官生涯里，曾国藩刚柔的问题想得并不透彻，常常意气用事，结果使得罪他人，难以成事。 当时曾国藩想不通，为什么自己正直行事却不容于官场。后来，在经过了苦苦思索后，曾国藩悟出了“大柔非柔，至刚无刚”的真谛，能克刚之柔，比刚更刚。他在给弟弟的信中说：“近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。”  曾国藩这时已经意识到，树木刚强则容易受到摧折，太柔弱就会容易倒下。当初在长沙办团练军，就是因为没有掌握好刚柔的分寸，以刚制钢，结果不容于长沙官场。为人处世也是如此，刚柔相济才能自立自强的根本。 现实生活中，我们也要刚柔并用，以圆融为做人的基本原则。凡事不能太急躁过分，遇到强硬的对手，以柔克之。柔是实现刚的手段，刚是柔所要达到的目的，以柔克刚，就是这个道理。而不宜像曾国藩早年那样以硬碰硬，这样往往会造成两败俱伤。正确的做法是，根据客观情况审时度势，刚柔互用，把握好处理事务的尺度，机变灵活地处事，这样才能让自己在任何情况下都能游刃有余，在复杂多变的境地中立于不败之地。 |
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