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每日我们醒来，纷繁杂乱的思绪立即涌来，似乎有无数的年头在脑海中闪现，也明白这其中估计没几个是实际的，但终究我们会控制不住自己，总是在这些虚无缥缈的思想中继续延伸，明知不可为就是沉迷其中无法自拔，反而对于那些必须行动的事情却缺少了一点激情和耐心，或许从开始的时候我们都做好了打硬仗的准备，可总是在不知不觉中被遗忘了初衷，然后就变得顺其自然，得过且过了。 我们都明白理想不是空谈，需要实践，可为什么能做到的人却很少呢？ 王阳明：“人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。” 人心就是天，就是渊，心的本体无所不包，原本就是一个天，只是被私欲蒙蔽后，才丧失了天本来的面目。心之天理是无穷无尽的，本就是一个渊，只是被私欲阻塞，才失去了渊本来的面目。现在的念头时时刻刻都是致良知，将这些蒙蔽物和阻塞一起清除，恢复心的本体，那么心便恢复为天和渊了。 所以我们所想所知所行，即由心生，如何不去空谈理想，首要的是需要明白己心，而不是为私欲所掌控。当然有人要说，有欲望才有动力。这听起来是没错，说也说得过去，但这欲望必须有所节制，做不到明心见性，起码也要量力而行，不然就真的成了一个欲望的奴隶，重要的是在这些私欲中迷失自我，不仅失去了公正，也许连原则底线都会抛弃，那带来的后果可想而知。 道理简单的说，你眼前看到的天空是晴朗的，在外面看也是如此，可在房子里，因为有墙壁的遮挡，所以看不清楚，必须拆掉这些墙壁或者走出去才能看清一个完整的天，但不能说眼前的天就是晴朗的外面的天就不是晴朗的，道理浅显易懂，我们需要做的就是能够恪守本心，摒除私欲，在致良知的过程中能谨言慎行。 但这绝不是说我们只要每天无事可干，静坐反省，一心就是为了想明白这个致良知。这完全是扯淡，更是无稽之谈，哪有离开了实践去空想的良知，也不是你以为遁入空门就六根清净。这都是形式主义，更是害人不浅的荒谬思想。王阳明有一位下属，长期听他讲学，却说道：“先生学问固然很好，可我要处理的文件和案子实在太多了没有更多的时间去学习。” 是不是和我们的理由很像啊？没时间，多少大事小事等着我去做的，而且我还有各种安排，不是家里老人需要照顾，就是小孩需要喂养，哪有时间和精力去学习呢？但问题真的是没时间吗？ 王阳明：“我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。”并对此继续说道，比如审讯时，不能因厌恶他的请求而故意惩罚他，也不能因当事人的要求而违背自己的原则去答应他；不能因为自己的事务繁忙而随意草率的办案，也不能因为别人罗织罪名诽谤陷害而按他人的想法处置。 这些都是个人的私欲在作怪，也只有自己本身才清除，如果能认真反省体察克制，唯恐心中有一点点的偏私而错判了是非，这就是“格物致知”。处理文件与审理案情，都是实实在在的学问，如果脱离了事物去做学问，那只会竹篮打水一场空。 做人做事也不要舍本逐末，我们每天的那些琐事公事，都是我们“格物”的存在，不是只有捧着圣贤书才是做学问练身心，做好眼前事，就是最大的磨砺。 这就是所谓的“凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长的肌肤？后世学者多博文多识，留滞胸中，皆伤食之病也。” 吃饭只是为了养我们的身体，吃了要消化；如果只是把吃了的东西积蓄在肚子里，便会成了痞积，身体又怎么会长出肌肤呢？后世学者大多是博闻强记，把知识全部积蓄在胸中，都犯了吃饭消化不良的毛病。 说的太大，而我们都是凡人，还是实际一点，活着，总要活出你想要的样子，也许现在的你不是你所期望的样子，但未来的你，通过实践而努力，即使不能百分百如愿，但总能有所接近。而且我们为人处世，不是为了去炫耀，更不是为了去证明给别人看，我们只需要恪守本心，做好每天的琐事，就已经是大有收获了。 |
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