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作为中国最古老的传世经典，《道德经》的智慧有他的独到之处，如果先有所了解，就更能深入体会老子的思想，并更容易在生活实践中见到真实的成效。 在《道德经》第五章中，老子开篇即讲“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。” 其中的“刍狗”就是用于祭祀的草扎的狗。祭祀前，刍狗是有形而受到关注的焦点：祭祀时被敬奉如仪，大家都对它很重视，碰都不敢随便碰；但等到祭祀之后，就把它扔下不管了。 所以，从自然法则的角度，是没有“仁”与“不仁”这种相对性的——对于自然法则而言，对待万物都是一样运作。 “仁”这个字，是左右结构，左边一个“人”，右边一个“二”，表示只要不是一个人了，那人与人之间就应该相互友爱互助。 而老子公然明确提出“不仁”，确实会让很多人不理解，感觉会不会是老子太冷酷！但那其实是我们站在人道的角度去看、去认为的，而老子则是站在宇宙的高度来看待万事万物。这里的“仁”主要是指“偏爱”的意思。 举个例子来说明一下，这就像我们都是脏腑里的一个细胞，所以对同一个脏腑里相邻的细胞们倍感亲切，觉得是一家人；而对于其他脏腑里的细胞，因为素昧平生，他们的生死则与自己貌似无关。 但对于宇宙而言，整个身体都是他的一部分，所有脏器、细胞都是自己的子民，对任何细胞都没有偏爱，也没法偏爱，所以任其因规律而生——经过新陈代谢——再因规律而死，除非它们出现病变，才可能会“被干预”，但干预的目的还是维护整个系统的平衡。 因为如果没有“平衡”，人体就没有健康，世界就没有和平，天地就没有安宁。 “不仁”是个伟大的方法论！ 比如对于健康而言，“不仁”就是指我们不要用“我想”“我要”“我爱”来干预身体，而是要把身体作为一个“神器”来看待，尊重身体规律、身体的需求。 就像我们最看重自己的脸，所以花费大量时间精力用在脸上，但是脸真能越来越好吗？只有全身气血通畅、脏腑健康，外貌才会自然而然地呈现健康的年轻态。 对于教育或管理而言，“不仁”就是越偏爱某个人，有时越不利于他的成长和发展；反过来，只有“狠下心”让他经历生活的考验，才能最终磨砺出经得起风雨的参天大树。 所以，对于道来说，没有“仁”与“不仁”的区别，因为道是一不是二，道始终是中性的，没有二元对立，也就区分不出“人”和“我”的区别。道的一切运行都是自自然然的平衡运动而已。 在《道德经》第五十一章中，老子说：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。” 意即“道”就是说生，“德”就是说容——容其生长，容其繁育，容其安分，容其受挫，容其天年，容其倾覆。一切顺其自然，保持整体和谐与平衡，这就是“道”。 因此，对于道来说，没有所谓的“人我之分”，没有所谓的亲疏远近，自然也就不会表示出对谁特别“仁慈”。 这个规律，是我们不能改变的，但是当我们准确认识了以后，却可以“利用”它——也就是顺道而行，让规律对我们的生命更有利！ 老子惊世骇俗地提出了“不仁”的概念，实则是直接指出了道的特性——“无我”！无我，是一个伟大的心法，是让生命搭乘与道同行的顺风车。 所以，学用《道德经》必须要“练功”！ 这个“练功”就是在任何时候，都记得要把“无我”亮化为品质。 这样就会营造出“道生之，德蓄之，物形之，势成之”的生命蜕变的大势所趋，最后推动生命走向自在圆满！ 所以，“不仁”实为“大仁”。 （待续） 逯欣心 2019年4月28日，第423篇 |
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