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可以说，快乐是生命的本质。既然是本质，那它就是自存、自有的，与外境无关。也就是，真正的快乐是如如不动的、不依外在环境的变化而变化。 然而在现实生活当中，快乐却成了人们所向往、所追求的东西。这是因为，人们误以为快乐是由外在之物所激发的，因而将快乐建立在了某种获得与持有之中了（包括金钱、名誉、地位、权威、娱乐玩耍、靓男美女等等），当然也包括奉献和服务他人的求荣之心。 只要还有一个为了追求某种东西（包括成功、声望、慈善）的欲望，以及可以被满足的对象存在，就不会有真正的快乐。之所以这样，是因为欲望是不可被满足之物，它是不断变换和不停跳转的： 满足了此时，随即就会望眼彼时；满足了此物，还会有另一物……永无止境。所以也就永远不会有满足的时候（哪怕是已富甲天下者）——心，永远在游弋、漂泊、寻觅的焦虑中，掩盖着生命的真意义。 无论什么样的念想，当某欲望获得满足之时，也就意味该欲望的终结——终结即失望、即下一欲望的生起（没有欲望也就没有失望）。就像幼童抛弃一个玩偶那样的随机，因为他看上了别人家孩子的滋水枪更好玩儿……。 欲望的再一次生起，意味着新的焦虑；欲望不能获得满足，自不会有快乐可言。况且，一个小小欲望的满足，往往会引发下一个更大的欲望。 既然欲望是不可被满足之物，当然快乐也不可能是被满足的某物——真正的快乐无须由什么来满足它，其本身是具足圆满无缺的。由此可知，快乐是不可追求之物，它不在意念或念想之中。也就是说：快乐，乃非头脑之物。 当我们不刻意寻求的时候，快乐自然就会由我们的内在升起，如同蜜之琼浆那样如怡如享般的不可言状。相信每个人都有过那无可言状般的快乐，正因为有过那快乐的体验，才误以为快乐是可假以追求而获得的。因而，适得其反地走上了焦虑不安与痛苦丛生的歧路。 真正的求道者，是忘记自己是一个修道者（忘记自己这一求道者的身份）。对快乐的寻求也是如此。 可获得的，不可恒有——不会真幸福； 凡外在的，不能永存——不得真快乐。 一切可寻求之物 如梦幻泡影，如露亦如电。 唯内在、自有、无分别、无条件而存在的，才是永远不会褪去的幸福与快乐，那便是无我状态的至乐（真我），那便是求道者的真义。 对灵性的渴望即是生命觉醒的开始， 就是那至乐大道之 自性光明的烁耀与示现。 你就是那自性光明！何须它求？ 你就是那至乐大道！又何须寻找？ …………………………………………………………… |
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