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【原文】 季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？” 【注释】 季康子：即季孙肥，春秋时期鲁国的正卿。“康”是谥号。  【大意】 季康子问：“仲由可以参与政事吗？” 孔子说：“仲由呀，办事果断，参与政事有什么困难呢？” 又问；“端木赐可以参与政事吗？” 孔子说：'端木赐呀，通情达理，参与政事有什么困难呢？” 又问：“冉求可以参与政事吗？” 孔子说：“冉求呀，多才多艺，参与政事有什么困难呢？”    俗话说：“尺有所短，寸有所长。”每个都有自己的优点和缺点，怎样才能用人所长，发挥优势，知人所短，避开劣势，让最适合的人做最合适的事，这是每个高明的当政者和管理者需要深入了解和研究的问题，只有把每个人都用到合适的岗位，人尽其才，位得其人，合理分工，合作协调，形成合力，才能产生战斗力。 如果某位领导的下属个个都是人才，且多才多艺，那这个领导当得也就太轻松了！而一个较为平庸的领导者，即便手下人才济济，多才多艺，不懂得如何知人善任，使用人才，事业也不会做大做强。 “季康子问”。“季康子”，姬姓，季氏，名肥，即季孙肥，春秋时期鲁国的正卿，谥号“康”，史称“季康子”。季康子，事鲁哀公，此时鲁国公室衰弱，以季氏为首的三桓强盛，季氏宗主季康子位高权重，是当时鲁国的权臣。“问”就是问孔子。 “仲由可使从政也与？”“仲由”，我们讲过就是子路。季康子问孔子：“仲由，可不可以让从政、治理国家吗？” “子曰：由也果，于从政乎何有？”“果”就是果敢、决断。子路性格豪爽，为人正直，办事决断，但是有些鲁莽。孔子说子路的个性太果敢，对事情决断得太快，而且下了决心以后，绝不动摇。决断、果敢，可为统领三军之帅，而决胜于千里之外。 季康子问子路，孔子赞叹子路果敢决断好的方面，没有从正面直接回答，而是反问：“仲由呀，办事果断，至于从政，你看有得用吗？” 曰：“赐也可使从政也与？”季康子又问：“子贡，可不可以让他从政、治理国家吗？” 曰：“赐也达，于从政乎何有？”“达”，事理通达，子贡言语第一，口才特别好，可以做外交家，这是子贡的优点。把事情看得通达，像这样的人，往往可以做大哲学家、大文学家。因为他有超然的胸襟，也有满不在乎的气概。 孔子依然以反问的形式回答季康子：“端木赐，事理通达，至于从政，你看有得用吗？” 曰：“求也可使从政也与？”季康子又问：“冉求，可不可以让他从政、治理国家吗？” 曰：“求也艺，于从政乎何有？”“艺”，技艺。冉求政事第一，很有才干。孔子说：“冉求，很有才干，至于从政，你看有得用吗？” 前面《雍也》篇第七章我们讲过，孟武伯问子路仁乎？子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。” 通过以上对话，我们可以看出，孔子对于自己的弟子十分了解，子路果敢决断，子贡事理通达，冉求政事第一，技艺超群，三人各有所长，希望季康子能安排他们到最适合的位置，最大限度地发挥他们才华，人尽其才。 关于“有”的理解，不同的人有不同的见解，有人认为可做“何有”讲，意思是这有什么难的？有人认为“有得用吗？”如果我们细细分析一下当时的讲话情景，就不难理解： 通过前面的学习，鲁国三家专权，尤其是季康子家族违礼不尊，目无国君，孔子自己都辞去了大夫之职。如果孔子再安排自己有才干的弟子去辅佐季氏，岂不是火上浇油，抱薪救火，更让季康子骑在鲁国国君头上作威作福了吗？孔子绝对不会让自己的弟子去为季康子服务，做违礼之事，助纣为虐。因此季康子向他询问人才的时候，孔子并不是肯定的回答，而是反问，你自己看着办吧。
实际上，季康子问孔子的这三位学生都不放行，而这三个人凑合起来，“果、达、艺”恰恰是大政治家所要具备的素质。 第一，处事刚毅果敢。犹豫不决，错失良机，当断不断反受其乱，唯有坚定不移，才不会受环境的影响。 第二，为人胸襟通达。鼠目寸光，小鸡肚肠，狭隘自私，心里容不下人，容不下事，遇到能人就嫉妒，遇点小事想不开，缩手缩脚，成不了大事。 第三，技能多才多艺。博闻多见，知识渊博，高层的领导者，既需要专才，又需要全才，各项工作需要样样都通，尤其是品德修养，文学艺术，这样才能在枯燥无味的政治生涯中通过文学提高修养，通过艺术陶冶情操，通过运动提高体能，德才兼备，才华横溢。 人生苦短，我们不能增加生命的长度，我们可以增加生命的高度，我们不能改变生活的状态，我们可以改变自身的修为，唯有此，才不枉来尘世一遭。  |
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