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潘麟先生少年向学，徜徉于佛老与文史哲等，玩味于仁义良知之教，方知华夏智慧，一脉千古，朴实无华而又微妙深远。为报圣贤教化之恩，为报国土养育之德，故发愤而著《〈大学〉广义》。正值时代巨变、举世彷徨之际，以期张扬此圣学于当世及未来，企求薪火相传，为民族指示方向，为人生指示归途。 “定”与“静”之关系，是一体一用，一内一外。若我们内在得“定”，我们的心体与性体就会彰显出来、显化出来，就会给我们的生活和人生以无上之安定，以无上之庄严，甚至于天地万物也会沉静下来，此便是内“定”而外“静”。而于圣人而言，他一旦获得内在心性本有的如如不动之“定”，便会彰显出来，化为天地气象、日月气象，将他心性所涵盖的事物变得更加沉静、超拔，达到清净，最终使得万物各归其位，各伦其序，归于“静”之真义。 现将先生讲授讲授《大学》的视频《定而后能静》整理为文稿，发布于此，以飨读者。 主持人：“品味儒家经典，享受中华文化。”大家好，欢迎收看本期的《东学西渐》之《大学》，我是主持人伊谷。今天我们有幸请到了著名学者潘麟先生，潘老师您好！ 潘麟先生：你好！ 主持人：前面我们学习了“知止而后有定”，后面一句话是“定而后能静”，那这句话我们怎么样去理解呢？ 潘麟先生：“知止而后有定”的“定”指的是一个人内在的德性，也就是心体跟性体，它有一个特性或者叫属性，就是千古不易、如如不动。千古不易就是指“在圣不增，在凡不减”，就是说心体和性体不管是在圣人还是凡夫、“小人”那里，它都是完全一样的，并不会因为他是圣人，它就增加一点，因他是凡夫，它就减少一点。圣贤跟凡夫，也就是“大人”跟“小人”之间的根本差别，不是在心体与性体多少的问题上，而是在心体跟性体彰显与否的问题上。圣贤把德性，也就是心体跟性体彻底地、无保留地、无阻碍地显化、落实了出来，而凡夫、“小人”的心体与性体，即德性是被各种欲望、杂念、习气和业障团团地包围住、压制住，而不得彰显。所以说圣贤与凡夫、“大人”与“小人”之间是彰显与潜藏的差别，也就是说他们之间是显与隐的关系，不是多与少的关系。圣贤与凡夫之间的心体与性体是一样的，不仅是现在一样，千百年之前和千百年之后都是一样的；不仅在时间上一样，空间上也是一样的。换言之，中国人跟美国人的心体与性体是一样的，全球范围内的人先天本有的德性，也就是先天本有的心体与性体都是一样的，没有任何的差别。在这一点上，他们是平等的关系。 这就是陆九渊所说的：“千古圣人，此心同，此理同。”就是千古以来，所有圣贤们的心、理都是一样的，没有任何差别，这就是“定”，就是一个人本心本性的如如不动的特性。这个特性，就叫“定”，就是“知止而后有定”的“定”。那么有了“定”了，“定”为内，“静”为外，因此就有了“定而后能静”。只要一个人内在得“定”了，就是一个人内在获得了这一种本心本性的如如不动的特性，他们彰显在外面就表现为“静”。“静”是什么意思呢？就是沉静、安稳。 主持人：就是很平静。 潘麟先生：对，同时“静”还有条理、畅达、庄严和圣洁的意思。“定”为内，“静”为外；“定”为内容，“静”为形式。一旦内部得“定”，我们外在的文化、生活、人生、社会以及整个天地万物就会“静”下来。反过来说，我们要想让外在的文化、思想，外在的生活、人生，外在的社会乃至于整个天地沉静下来，我们内在就必须先得“定”。所谓得“定”，就是我们内在的心体与性体必须彰显出来，必须显化出来。一旦它显化出来，就会给我们的生活和人生以无上之安定、无上之庄严。这就是“定而后能静”，也就是“静”与“定”的关系。“定”与“静”是什么关系呢？是内外关系，就是内容与形式的关系，或者说是体用的关系。“定”为体而“静”为用。有了这个体，我们就有了此用。什么用呢？天地之间就“静”了下来。 主持人：老师，您刚刚讲“定为内”“静为外”，那“定”和“静”这两者之间的关系，您能再详细地阐述一下吗？ 潘麟先生：佛家有一个重要的概念，就是内在有了“定”的人，就可以做到“庄严国土”。所谓的“庄严国土”，并不是说用很多黄金或者贵重的物品堆砌出来的，而是因为这个地方曾经生活过一个人格高尚、智慧广大的圣人。只要这个圣人存在，那么他的周围，他的世界，他的国土，他的国家自然就庄严、神圣，这就叫“庄严国土”。也就是说，是圣人的智慧、品格、道德，使这个国家变得神圣、文明、高尚，这就是“庄严国土”的意思。“庄严国土”的概念是来自印度的佛家，而儒家或者说中国人是没有“庄严国土”这个概念的。但是儒家有另外一些概念，什么概念呢？中国人或者说儒家喜欢用气象这个词，叫作圣人气象，或天地气象，用气象这个词来形容“庄严国土”。 在《论语》中就有一句话与“庄严国土”的意思完全吻合，叫“一日克己复礼，天下归仁”。只要有一个人做到了仁，彰显了礼，也就是彰显了自律道德，那么他所在的国土以及天下，全部都归了仁，就彰显出了仁的庄严和神圣。这就是“一日克己复礼，天下归仁”的意思。在儒家看来，一个人的内在必然会难以隐藏而显著于外，对外界产生相应的影响和作用，这就是《大学》后面所说的“诚于中，形于外”。一个人内在如何，它必然会“形于外”，即在外在展现出来，用现在的话说就叫场。什么是场呢？就是一个人内在有什么，他外在就有什么样的气场或者说气象，就有什么样的风气、风度。这个风气、风度，现在统名之曰场。比如，一个人称呼对方很有明星气场或其他什么气场，那么这个气场，以前儒家就把它叫作气或者气象。一个圣人的气场和明星的气场是不一样的。明星的气场最多能够涵盖一个房屋、大殿，而圣人的气场是涵盖天下。因为他是圣人，所以他能够涵盖天下。因此，“一日克己复礼”就是“天下归仁”，天下都有仁的气象、风气，并不是说它只是影响几个人，它影响的是整个天下。所以圣人的影响是非常广大的。佛家把他叫作“庄严国土”，就是整个一个大的国家——相当于是天下，都在他的庄严或者说气场涵盖之下，变得庄严，圣洁，神圣。那么反过来，如果是一个奸诈之徒、虚伪之辈，他也是成于内而显于外的，可能他会隐藏一段时间，但这是短暂的，久而久之，他是隐藏不住的。他内在如果是一个奸诈虚伪之人，他的奸诈和虚伪也必然地展现出来，形成一个气场、气象，就是奸诈的气象、虚伪的气象，就是“小人”气象。 主持人：“小人”也有气象吗？ 潘麟先生：“小人”也是有气象的。“大人”是“庄严国土”，“小人”是黑暗国土。“小人”会使他的周围都变得混乱黑暗。因此说“天不生仲尼，万古如长夜”。意思就是若没有仲尼（孔子）把德性像太阳一样地彰显出来，即使有其他的人，那也都是“小人”，是没有经过开化的人，没有经过文明的人。没有经过开化和文明的人，彰显出来的都是小我、私我，都是黑暗的气场，那么这种气场再多，它也是黑暗的，它照亮不了自己和这个世界。因此，非得要孔子出来。孔子出来，彰显的是天地气象、日月气象，所以他出来之后，所有人的天就亮了。他出来之前就是“天不生仲尼，万古如长夜”。这说的都是一种气象，不是说孔子真的像电灯一样会发光。那么他发的是什么光？发的是德性之光、智慧之光，这个德性之光和智慧之光堪比日月，是另外一个人间的日月，它普照的是天下。“一日克己复礼，天下归仁”，就是说天下都在他的仁的笼罩之下，都在他的德性、德光、智光的笼罩之下。 主持人：通过老师的讲解，我们明白了每一个人的气场都是不一样的，而圣人的气场是光明圣洁的，圣人气场所涵盖的事物都能够变得沉静而圣洁。 潘麟先生：这就是“定于内而静于外”。因为他是圣人、圣贤，他内在获得了心性本有的如如不动的“定”，这种如如不动的“定”就会发出来，化为用。也就是说，只要在他的“定力”或心性所涵盖的范围内，所有的事物都会在他的心性净化下，或是内在的“定力”作用下变得沉静。佛家把这种“定”叫作“加持”——加减的“加”，持续的“持”。“加持”实际上就是作用或者叫影响，就是在圣人内在德性的如如不动的“定力”影响下，所有的事物都变得更加沉静、超拔、神圣。也就是说，所有事物都达到了前所未有的宁静。“静”与“净”是相通的，第一个“静”是安静的静，第二个“净”是清净的净，只要达到了安静，也就达到了清净。天下之所以风云混乱，就是因为不安静；只要安静了，就像一潭浑浊的水安静了，自然就清净了。水要想由浑浊变为清净，必须经过一个环节，就是安静；只要一安静，水就由浑浊变得清净。同样的道理，天下也好、国家也好、家庭也好、身心也好，之所以像一潭浑水一样混乱浑浊，就是因为不得安静。只要安静下来，很快就会清净下来，所有的事物都会变得像清水一样清净，像玻璃一样透明而清净。所以“定而后能静”的“静”，还暗含着清净的意思。只要一个圣人安处在这个国家，生活在这个国度，那么这个国度在圣人内在发出来的智慧、德光的普照下，就会由纷纭复杂、浑浊不堪变得安静和清净。一个圣人在一个国度中，他是可以造福于整个国度的，就算他什么都不说，仅仅生活在这个地方，就可以起到“天下归仁”或者说“庄严国土”的作用。 北宋有一个大儒叫程颐，就是“二程”中的弟弟——程颐。他四处讲学，门下俊杰辈出。其中有一个学生，就向他汇报对圣贤的理解。怎么汇报的呢？这个学生说，我对圣贤的理解就是“观天地，则知圣人”。这句话没有说错。他说因为圣人具有天地气象，要想理解圣人伟岸的人格、博大的胸怀和超越的无我之境界，就要通过观察天地来体悟。天非常高远，地非常厚重，圣人的人格、生命就像天那样高远，地那样厚重。因此我通过“观天地”就能知道什么才叫圣人的气象，什么才叫圣人的生命。这个是他对老师程颐先生的一个汇报，或者说一个心得体会。程颐先生听了以后断然否定，说应该是“观圣人，则知天地”。这个话怎么理解呢？在儒者看来，人是宇宙的主宰，是万物的灵长，有着无上之尊严，天地因为孕育了人类——尤其是圣贤，方使天地的存在有了价值。如果没有圣人的诞生，天地万物的存在仅仅是一个纯形式性的存在、空洞的存在，而且是一个死寂的存在、暗哑的存在。自圣贤出世以后，在圣贤心性之光、生命之光的照耀下，天地万物重新被照亮，其内在的价值和意义就会重新被昭显出来。在此价值和意义的指引下，物各付物，万物各归其位、各伦其序，这样就有了君君臣臣、日日月月、天天地地、父父子子，包括人类在内的所有事物都各归其位，都找到了自己存在的价值和意义。这就是《中庸》里面所说的“天地位焉，万物育焉”。“天地位焉，万物育焉”什么意思呢？就是当天地各归其位时，才是万物生生不息、孕化无穷之际。 主持人：通过潘老师的讲解，我们知道了《中庸》里的“天地位焉，万物育焉”，就暗含着《大学》里“定而后能静”的“静”，“静”有清静的意思，可以使万物各归其位，明白自己的价值与意义。好，今天的节目就到这里，我们下期节目再见。 潘麟先生  第十四集 定而后能静 ☝ 点击观看精彩视频 |
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