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通法术的君王是“秦系君王”系人物；德性高的权贵是“汤武周公”系人物；远古的圣贤是身在庙堂、心在山林的人。 独裁有权威且通法术的君王，是韩非子心目中的圣人，比如孝公始皇；德性高且有极高权威的权贵，是孔子心中的圣人，比如文武周公；远古圣贤不确指，凡体道者皆可列入老庄心中的圣人行列。 韩非子：善“法”术，为无为的君王才是圣人 吏治。韩非以为：“人主者，守法责成以立功者也。”就是说，圣明的君治理国家有两样法宝，即法律和官吏。圣明的君主不是眉毛胡子一把抓，而是抓关键：“圣人不亲细民，明主不躬小事。”“明主治吏不治民”。 授能不用贤。圣人在用人方面坚持一条铁律，即“主利在有能而任官”，要用有本事的官员，而不是有好品行却没有本事的人，是论功行赏，根据能力大小授予不同官职，有能者用之，有罪者罚之。 人性善不足以为据。人皆有趋利避害之本性，谋取私利只要不违法，就是正常的人性。性恶不不足惧，有法律制度。 君主法术要遵循的道。 圣人治国之道即虚与静：虚心，才能明察真相，静气，才能明辨善恶。圣人不轻易表达观点，暴露意图。一旦表达暴露，臣子就会隐藏内心真实，曲意伪装以逢迎。韩非认为，君主不动声色，才能看到真实的臣子；君主不显示成见与智巧，才能促进臣子戒备谨慎。 韩非描述圣人形象： 大意是：真是清静啊，圣明之君并不在君位上；空旷啊，臣民谁也不知他在哪里。圣明的君主无为而治，群臣不敢懈怠诚惶诚恐地尽职。明君之道，使智者毫无保留地奉献其智谋，凭其智谋处理国家大事，因此，君主的智慧无穷尽；使有才能的各得其位，各尽其才，因此君主的才能是无穷尽的；他们有功业，则彰显了君主的贤名，他们有了过失，则咎由自取，所以君主的美名远播。所以，君主即使不贤能却做贤人的老师，没有足够的智慧却可为智者之长。臣子付出劳苦，君主享受成就，这就是圣明的君主治国的法则。 孔子心中的圣人：智慧通于大道，才能辨乎万物 孔子答问的解释：您所说的圣人，其智，通晓大道，其才，足以应付天地变化，能够辨别万物的情性。何谓大道？它是决定万事万物自然演变的规律；何谓情性？它是判断事物的是与非、善与恶的标准，及其取舍的依据。所以说，圣人的伟业，功同天地，他的德泽如日月经天，辉映人间，又如雨露甘霖润泽万物，其目标在于万物和谐共存。 这样的大德令人景仰，有谁不去遵循呢？就如同天道主宰万物一样，除了圣人，普天之下谁能做到？但老百姓觉得平常，看不到圣人作为在哪里。具备了这种境界的人，就可以称为圣人了。 儒家的圣人是有所指的。孔子所说的圣人“知通乎大道”、“若天之司”，就是说圣人是体道者，能遵循自然规律，并以此造福百姓。儒家所谓的圣人是有所指的，圣人其实指的就是“圣王”，就是尧舜禹汤文武周公。 孔子心中“圣人”的作为可以用“皇恩浩荡”来描述，他的那种阳光普照大地式的广施博恩，是孔子“德配天”“达天德”的最高理想。 圣人可敬可学不可做。孔子心中的圣人类似于老子。但老子所谓的圣人并没有确指，那是一种理想化的人格魅力和精神形象，而孔子是有所指的，标杆很明确，不是人人都可以“修成”的，因为他首先是大权在握的帝王，然后才是德才兼具的“人”，是帝王加德才的人物。对于孔子心中的圣人，就像司马迁说的那样，我们“高山仰止，景行行止”，“虽不能至，心向往之”。 圣人是无为政治的体现者：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”圣人不仁，没有偏私，清心寡欲，顺万物本性，因势利导，不强为，不妄为，即不制定那么多的条条框框，扰民、伤民，使其能自然自在地生产发展。以达到这样的目的：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。 法儒道三家关于“圣人”的异同 三家都对“圣人”多有论述，都涉及到“大道”这一概念，但韩非子的大道特指权谋、道术，是君王的统御之术，但在君王为政的修为上与老子相似，他主张“无为而治”，讲究“虚”与“静”。但他的无为与虚静，指的是静观其变，以掣肘群臣，不轻易表态，以激发群臣，虽有老子“多言数穷，不如守中”之妙道，却暗含机谋，心里想的还是“有”，不是老子所说的“无”的境界。 孔子也讲圣人循天道而行，但孔子的天道是“天意”“公道”之意，多少含有人格化的神道意蕴，而非老子所说的自然大道。同时孔子还为社会树立了众多的“圣人”标杆，比如尧、虞、舜、禹、汤、文、武、周公等，这些圣人类似于韩非子的具象人物，但韩非子倾向于“有独裁之力而通道术”的君王，标准的形象就是秦始皇的雄威霸气；孔子则倾向于“和同天下而睿智通达”的君主，标准的形象就是文武周公的仁善礼义。 老子的圣人超拔于人群，没有确指某人，但却是人类最高智慧的化身，是同等于天地的精神形象，他既不像韩非子所说的善于机谋，也不像孔子所说的仁慈有爱。老子 的圣人以天地为师，以大道为法，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，无所谓庄严与仁慈，天道有常，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，一切生灭，皆顺其自然，如此而已，没有任何倾向。 |
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