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世界是怎么诞生的呢？中国的先人，曾经苦苦地探索这个问题，并提出了“盘古开天地”的神话。依据这个神话，天地开辟之初，宇宙是一片死寂和黑暗，没有天地与昼夜之分，花鸟鱼虫，更没有人类，此时的世界混沌莫测，没有阴也没有阳。《周易》称之为太极。据说，一个叫盘古的勇士，力大无比，他手持巨斧，奋力一击，然后伴着一声巨响，宇宙被劈开了，轻而清的东西逐渐上升，被称为天，重而浊的东西逐渐下沉，被称为地。从此有了阴阳，有了光明和昼夜之分。再后来，盘古临死时，他的左眼变成了太阳，右眼变成了月亮，呼出的气变成了风雨雷电，头发和胡须变成了星辰，四指变成了四极和高山，血液变成了江河湖泊，筋脉变成了道路，肌肉变成了沃土，毛发化作花草树木，牙齿和骨头化作金银等矿藏，从此世界就正式形成了。这个神话描述了宇宙诞生之前的情景，即太极。 七千多年前，伏義氏仰观天文，俯察地理，中视人事，画出了乾，兑，离，巽，坎，艮，坤这八个卦象，被称为先天八卦。后人根据伏義氏的阴阳八卦，画出了太极图。然而，太极这个词，最初见于《易传》。太极是易学研究中的一个重要概念，传统易学研究中，易学大师们对太极做出来各自独特的理解，众说纷纭，迄今没有定论。 将“太极”概念形成系统的哲学并加以阐扬的，是周敦颐的太极图。太极图据说最初传自陈抟，他是五代末的一位道士，对内丹术和易学都深有造诣，成为中国太极文化的创始人。自从陈抟创绘出太极图，先天方圆图，并发表《太极阴阳说》之后，周敦颐的《太极图说》，邵雍的《皇极经世》，张载的《太和论》，以及程朱等人的《易传》才相继面世，形成了中国独具特色的太极文化理论。据史书记载，陈抟曾经将《先天图》，《太极图》以及《河图》，《洛书》传给弟子种放，种放将《太极图》传给穆修等人，穆修又传给周敦颐。周敦颐撰写了《太极图说》，用于解释《太极图》。如今为众人所知的《太极图》就传自于周敦颐，因此又称为周子太极图。 周敦颐的太极图共分五层，第一层，按照他的解释是：“无极而太极”。然而，世界的本源，究竟是无极还是太极，历代的易学研究者一直为此争论不休，并产生了很多的分歧。然而，无论多大的分歧，易学研究者们就一个观点基本达成共识，即太极是阴阳二气的本源，是盘古开辟天地之前的混沌状态。 盘古劈开宇宙，产生了阴阳二气，这就是周氏太极图的第二层。他解释为机：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，阴极而动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”我们在日常生活中，处处可以看见这种阳极而静生阴，阴极而动生阳的例子。比如：我们在田间劳作或者运动锻炼时，这就属于动，如果我们一直劳作或运动下去，就会感到劳累，这时就需要停下来休息，吃饭，睡觉······这就是动极而静生阴的例子。当我们补充过营养，充分的睡眠后，这时又恢复了活力，产生了再次运动的欲望，否则，就会不舒服，这就是静极而生阳的例子。在这里，阴中有阳，阳中有阴，两者不是相互对立的，而是相互蕴含的，并在特定条件下相互转化。如果我们只劳作，运动而不休息，身体最终必然垮掉，这样阳气就会被过早地耗尽。如果我们只休息不运动，那我们的身体就会得病，。在这个例子中，充分体现了动和静相互依存，离开动就没有静可言，离开静也没有动可言。这样的例子很多很多。 因为阴阳二气的相互转化，于是产生了太极图的第三层，五行之气。最初的易学思想中，并没有五行的概念，到战国中晚期以后，五行才纳入《易经》的理论体系中来。周敦颐认为“阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。”他认为阴阳的变合，才有金，木，水，火，土五行。按五行家的理论，天动（阳气动）生出水，地动（阴气动）生出火，水火又归于土，土又生出金和木。五行之气周流运行，分别掌管着四时，木主春天，火主夏天，两者居于左方，土居中央，金主秋天，水主冬天。木火金水各主每季的七十二天，每季的最后十八天，则归木所主，因此木主掌七十二天，这样，全年三百六十天，就被五行分别主掌了。 阴阳与五行的交互变化，人类才得以诞生。所以，在太极图的第四层，周敦颐阐释了人类诞生过程。“乾道成男，坤道成女”，这就是“二五之精，妙合而凝”的结果。在现实生活中，就可以看成夫妇交媾，才能繁育后代。当然，“乾道成男，坤道成女”不仅仅指现实中的男女关系，它包括了更广阔的含义，如天，日，昼，夏，热，强等阳性事物都属于乾，而地，月，夜，冬，冷，弱等阴性事物都属于坤。 然后，就到了太极图的第五层。这时不论是人，还是其他事物，都具有了雌雄的性质，于是发生交媾化合，各自得以繁衍子息，并不断地发展下去，呈现出一片欣欣向荣的面貌。 当然，我们在理解太极图时，更应该把它看做是前人的哲学观，而不是科学观。从科学角度看，太极图所展示的宇宙起源难免过于粗糙，也经不起推敲。但从哲学角度而言，里面的观点，极为深刻。这种阴阳相互转化，相互依存的观点，可以说独具一格，迥然不同于西方的哲学。 |
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