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性善论是孟子思想的核心，也是他'仁政'学说的理论基础。本文从《孟子》的文本切入，将孟子性善论的思想同现实情景相结合，旨在深化对性善论的理解，从而更好地指导现实生活。 一、固然人人'性本善'，环境亦'可使为不善'子曰：'人之初，性本善也。'而思想是发展的。孟子继承孔子的思想，首创'性善论'。 在探讨'性善论'之前，让我们先回到散发着圣贤智慧之馨香的文本中去，试着从最原始的文字里寻找最初的温暖。 告子曰：'性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流；人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。' 孟子曰：'水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使过山，是岂水之性哉？其势则然也，人之可使为不善，其性亦犹是也。'（《孟子·告子上》） 同样是用'水性'类比'人性'，告子和孟子就分别提出了不同的观点。告子之看到了水流的一个方面，思想上就难免狭隘地只是指出人性犹如水性，不分什么善与不善。 而孟子的思想就开阔、深刻了许多。水的流向是不分东西，但这不代表也不分上下。人性的善犹如水向下流一样，人没有不善良的，水没有不向下流的。然而这还不是水流方向的全部。接下来，孟子又指出了外力的作用。如果拍击水，使它溅起来，便可高过人的额头。这自然不是水的本性，是外在的形势趋使它不得不如此。人可以做坏事，其本质就是这个外在的形势使水性改变了。 孟子的这段论述不仅借水性指出了人性的本善，更是借水性指出了外在环境对人性的影响，可谓以一喻而得双效。 首先，'人无有不善，水无有不下。'孟子从'水'这一纯自然的物像着手，把人性同水性相类比，也带有朴素的唯物主义的倾向。《文心雕龙·原道》载：'言之文也，天地之心哉！'这里是讲，文章要有文采，要博取自然的灵性。这同孟子关于'水性'和'心性'的论断不可不说是一脉相承的。在物质文明较之当下极其落后的中国古代，人们把更多的经历投入到对自然的膜拜中，把自然的力量看得伟岸高远。那时候的人们，纵使于当下看来有其落后的方面，但他们明晓自己是属于自然的，要从自然中汲取最初的力量。在今天，人们怕是渐趋忘却了自然的意义。于是，有了一切'唯物是从'的观念，有了'宝马车上的眼泪'，有了毒死婴孩的奶粉，有了饭菜里不再美味的食用油，有了乌黑的棉被，有了一切的物欲横流。我们反思着，更期盼看到希望。 孟子借'水性'诉'人性'，不仅让我们知晓了'人性'同'水性'一样都有其本性，也让我们领悟到人与自然的密切关系。在这里，孟子似乎是把水赋予了灵性，让它跃然于笔墨间，回荡在高渺的天地，徜徉于悠远的时空里。这'水'的灵性，仿佛穿越千年的时光，走到了人性的深处，走到了今天你我的身旁。 其次，'其势则然也，人之可使为不善，其性亦犹是也。'是外在的力量使得水倒流，那么人也是可以'倒流'的，这从本质上说也是外在不良的环境趋使人'倒流'的。 孟子说：'舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。(《孟子·尽心上》)也就是说，当舜居深山之时，与木石为邻，与鹿豕嬉戏，和深山中的野人差不多少。但是，一旦心中向善的能力被唤醒，便像江河一样，沛然而莫之能御，使舜成为圣人。而如何唤醒人之内心深处这种向善的力量，就成了一个十分重要的问题。因此，孟子十分重视环境与教育对人的影响。他并不是盲目极端地强调性善，而同时也看到了环境的重要作用，这也表面明了孟子思想的多维性。 孟子的这一思想与其孩提时多次搬家的经历应该有所关联。孟子的母亲为给小孟子营造一个良好的生长环境，曾两迁三地。 《列女传》中有这样的记载： 昔孟子少时，父早丧，母仉氏守节。居住之所近于墓，孟子学为丧葬，躄,踊痛哭之事。母曰：'此非所以处子也。'乃去，遂迁居市旁，孟子又嬉为贾人炫卖之事，母曰：'此又非所以处子也。'舍市，近于屠，学为买卖屠杀之事。母又曰：'是亦非所以处子矣。'继而迁于学宫之旁。每月朔望，官员入文庙，行礼跪拜，揖让进退，孟子见了，一一习记。孟母曰：'此真可以处子也。'遂居于此。（《列女传·卷一·母仪》） 圣贤也是需要后天的教育才最终成为圣贤的。小孟子的家曾在坟墓附近，他便喜欢在坟墓附近玩耍。及至搬到市场附近，小孟子又开始学习商人买卖的事。这都说明，在孟子还不是圣人孟子的时候，也曾不自觉地受到外界环境的影响。固然人人'性本善'，环境亦'可使为不善'。 二、人性善，禽异矣，然人诚为善否？让我们继续看文本： 告子曰：'生之为性。' 孟子曰：'生之谓性也，犹白之谓白与？' 曰：'然。' '白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？ 曰：'然。' '然则犬之性犹牛之性，牛之性犹如人之性与？' （《孟子·告子上》） 在这里，告子认为'生之为性'，即认为只要天生的资质就叫'性'，这就把人与动物等同相待了。孟子先是指出'白羽'、'白雪'、'白玉'三种'白'的不同，说明此白非彼白，进而指出'犬性'、'牛性'与'人性'的不同，可谓步步为营，使得人禽之辩水到渠成。 在孟子生活的时代，'人'的作用和意义还没有那么突出。而孟子能把人性与兽性相区分，可谓难能可贵。正是人禽之辩这一点，显示了孟子与其他七十子后学对人性论所持有的不同观察视角，这种差异对我们理解孟子的人性论至关重要。这也正是孟子思想的独特之处。 李村山先生指出，'孟子所讲的人性，是人之所以为人，即人之区别于其他物类的特性'。与告子相比，孟子定义人性的维度显然更为合理，因为凡可以称之为某一事物之性者，不应是这一事物与其他事物的共同点，而应是这一事物与其他事物的不同点，即该事物所以为该事物者。人之所以成为人，就是因为人有不同于动物的'善'的本性。 就是孟子与告子这样看似简单又日常的对话，娓娓诉来这样深刻的道理，可谓绝妙。 然而，人性也不只是不同于动物这么简单。 孟子认为'无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也；'这断论述可谓铿锵有力，甚至带有某些责骂的意味，直指利害。没有同情心的活物不是人，不知羞耻的肉体不是人，不懂谦让不是人，不明是非不是人。孟子这样尖锐、赤裸裸地一抒己愤，鲜明地指出了人不同于动物的'四心'。 孟子指出人要懂得'恻隐'、'羞恶'、'辞让'、'是非'。就现实而看，这更是对人们的期望。尽管我们愿意去相信，在深层次的意识里，人性是善的。而在表层的意识所呈现的行为里，我们看到的更多是有违'四心'的言行。'孔融让梨'的故事之所以传为佳话，是因为懂'辞让'的行为罕有；'八荣八耻'之所以要大肆宣传，是以为'羞恶'的界限早已混沌不清。可见，有违'人性'的言行，自古至今一直都在。这不得不让我们反思人类自身的言行。我们人类，真的配得上'人'这高贵的称呼吗？ 三、四端者，性善之本也在'四心'之后，孟子进一步提出了'四端'： 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。 这就把'四心'的论断又深化了。孟子将恻隐、羞恶、辞让、是非，同仁、义、礼、智一一对应，并把四端同支配人坐卧行走的四肢相关联，以形象的比喻道出四端的重要性。这四端，是从属于心灵的。而四肢，是从属于身体的。四肢是身体最重要的部分。孟子说'四端'犹如'四体'，这就把抽象的心灵概念具体化了，从而把'四端'在心灵中无可取代的重要地位诉透道尽。 接下来，孟子又说：'凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。' 这相对于之前的论说又是一层深化。只要拥有了'四端'，并且都能灵活地加以扩充利用，那就像是刚刚点燃的火把，刚刚成流的河川，一切都蓄势待发、欣欣向荣。若真能把这'四端'扩充了，四海的安定又何足挂齿！可若不加以扩充的话，恐怕连最基本的供养父母也很难做到了。这表明'苟能充之'与'苟不充之'所致的两种极端后果，从而也就自正反两方面论证了'四端'的重要作用。 人之性有'四端'。既然'四端'是人性中最重要的，而人的本性是善的，故而'四端'即为人性善的本质。（一往文学作者/紫缘） |
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