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文昌本为名星，亦称文昌星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。宋朝时，名声大振，一度有“北孔子，南文昌”之说。 《文昌帝君阴骘文》记载，文昌帝君曾七十三次化生人间，世为士大夫，为官清廉，从未酷民性烈，同秋霜白日之不可侵犯。“济人之难，救人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹”。因此，天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡世间之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退等等，文昌帝君是中国民间和道教尊奉的掌管士人功名禄位之神。文昌本名星，亦称文昌星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。其成为中国民间和道教所信奉的文昌帝君，与梓潼神张亚子有关。东晋宁康二年，蜀人张育自称蜀王，起义抗击前秦苻坚，英勇战死，人们在梓潼郡七曲山为之建张育祠，并尊奉他为雷泽龙神。其时七曲山另有梓潼神亚子祠，因两祠相邻，后人将两祠神名合称张亚子，并称张亚子仕晋战殁。实为《晋书》所载张育之事。 据传，文昌帝君有七十三次化身，在周为张仲，在汉为张良，在晋为凉王吕光，在五代为蜀王孟昶，在姚秦之世为张亚子。其为人天性刚烈，明察秋毫，秉性仁厚，恤民如子。其传世之著作有阴骘文、感应篇、劝孝文、孝经解等诸书，皆有裨于教化，不失圣人之旨，故学者崇之。 文昌：原是天上六星之总称，即文昌宫。一说在北斗魁前，一说在北斗之左。六星各有星名，称上将、次将、贵相、司命、司中、司禄等。 文昌封为帝君，并且又称梓潼帝君，当是元仁宗时之事。元仁宗延佑三年(公元1316年)封梓潼神为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”。梓潼神与文昌神合为一神。《明史》的《礼志》称，“梓潼帝君，姓 张，名亚子，居蜀七曲山，仕晋战殁，人为立庙祀之”。张亚子即蜀人张育，东晋宁康二年(公元374年)自称蜀王，起义抗击前秦苻坚时战死。后人为纪念张育，即于梓潼郡七曲山建祠，尊奉其为雷泽龙王。后张育祠与同山之梓潼神亚子祠合称，张育即传称张亚子。唐玄宗入蜀时，途经七曲山，有感于张亚子英烈，遂追封其为左丞相，并重加祭祀。唐僖宗避乱入蜀时，经七曲山又亲祀梓潼神，封张亚子为济顺王，并亲解佩剑献神。宋朝帝王多有敕封，如宋真宗封亚子为英显武烈王，宋光宗时封为忠文仁武孝德圣烈王，宋理宗时封为神文圣武孝德忠仁王。元仁宗延佑三年(公元1316年)敕封张亚子为辅元开化文昌司禄宏仁帝君。于是梓潼神张亚子遂被称为文昌帝君。 文昌帝君除有抗击战死、忠主救民之功绩外，《梓潼帝君化书》称，张亚子“生及冠，母病疽重，乃为吮之，并于中夜自割股肉烹而供，母病遂愈。后值瘟疫流行，梦神授以《大洞仙经》并法箓，谓可治邪祛瘟，行之果验”。因此，文昌帝君也是慈祥孝亲的楷模。成书于宋时的《文昌孝经》认为孝乃万善之源；万行之端。上慈下孝推己及人，尊敬自家的长辈，推广开去也尊敬人家的长辈；爱护自家的儿女，推广开也去爱护人家的儿女。 两宋以前，“文昌”仅仅只是三垣二十八宿之一，其虽象征文学，但并非人格神祇。 科举考试虽始于隋，然至宋代方成为士人求官最为重要的途径，也因之求取功名的各地学子们，为了在激烈的竞争当中脱颖而出，莫不在自身努力读书之外，祈求原乡各种神明的帮助。 学者认为梓潼神，原是流行四川北部梓潼的蛇神、雷神信仰，后与晋朝抗击苻坚而殉国的忠臣“张育”合流，在北宋时，转化为保佑四川地区学子，考试顺利的神祇。南宋时，梓潼神被认为较灵验，而取代了其它地方科举之神，成为中国各地学子，共同信仰的保佑科举顺利之神祇。由于信仰的传布，使得原本的梓潼神信仰，与传统观念中掌管文学的文昌星相混合，（或曰：梓潼神被视为文昌星转世、化身），而梓潼神被称为文昌神、文昌帝君或文昌梓潼帝君。 虽然，不断有儒者指梓潼神信仰为“淫祀”，然因其灵验、神妙的力量，在士人心中信仰已久，且范围遍及全中国，故道教亦将其纳入道教神祇之一，尊为“文昌帝君”，并在清代时被国家纳为正祀。 昌位的寻找 第一， 宅屋文昌，就是依据宅屋的坐向，按八卦九星之吉凶方位，确定此宅的文昌位。，文昌位依房子坐向决定，如门朝向西，房子就是坐东朝西，就是震宅： 1.震宅 坐东朝西 西北位 2.巽宅 坐东南朝西北 正南位 3.离宅 坐南朝北 东南位 4.坤宅 坐西南朝东北 正西位 5.兑宅 坐西朝东 西南位 6.乾宅 坐西北朝东南 正东位 7.坎宅 坐北朝南 东北位 8.艮宅 坐东北朝西南 正北位 讹误 有人认为文昌、魁星为同一星，也有人认为不同。中国民间也经常把文曲星和文昌星混同。其实在道教信仰上，文昌星主文人打扮的梓潼神，而魁星则主鬼面踢魁的大魁星君。 至于天文学上的画分，“文曲”是北魁斗中第四星天权星的古名。魁星则指《春秋运斗枢》所载：北斗中的“第一至第四为魁。 《晋书天文志》：“文昌六星，在北斗魁前，天之六府也，主集计天道。一曰上将，大将军建威武。二曰次将，尚书正左右。三曰贵相，太常理文绪。四曰司禄、司中，司隶赏功进。五曰司命、司怪，太史主灭咎。六曰司寇，大理佐理宝。所谓一者，起北斗魁前近内阶者也。明润，大小齐，天瑞臻。”《宋史天文志》：“文昌六星，天之六府也，主集计天道。一曰上将、大将军，建威武；二曰次将、尚书，正左右；三曰贵相、大常，理文绪；四曰司禄、司中、司隶，赏功进；五曰司命、司怪、太史，主灭咎；六曰司寇、大理，佐理宝。所谓一者，起北斗魁前近内阶者也。”故乡 梓潼是文昌文化的诞生地。《明史》的《礼志》称，“梓潼帝君，姓张，名亚子，居蜀七曲山，仕晋战殁，人为立庙祀之”。张献忠入川后，于七曲山大庙追认张亚子为其先祖。 文昌帝君 古时水观音泉边山崖上，生长有一株婆娑古树，开的花儿如 桃花，春天嫣红，秋天翠碧，掩映着水潭。此树人们称血滕树，传说枝条折断后，带淌出血浆样的汁，甚是奇异。树的石崖另有一处刻字“胜景清绝”。 历朝历代的帝王对文昌帝君张亚子十分尊奉。唐朝时，玄宗僖宗因避安史之乱来到四川，将士皆因水土不服，病倒了一大批。玄宗皇帝十分着急，在夜里梦到张亚子得治病药方一帖，治好了大军。玄宗僖宗加封张亚子为“左丞相”、“济顺王”，以万乘之尊向张亚子叩拜。从此张亚子身价百倍，被世人尊奉到同孔子齐名的地位，故世间有“北孔子、南文昌”之说。 之后，宋朝的各位帝王又先后加封张亚子为“忠文仁武孝德圣烈王”，“英显王”，“神文圣武孝德忠义王”等。 元代仁宗又加封张亚子为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”。 明清两朝也大肆尊供文昌。凡天下学官，皆去文昌祠。并修筑大量的文昌宗庙，隆重祭祀……。 道家又把天上的星神与张亚子合而为一，封张亚子为文昌帝君，属二十八宿中的文昌星，传说主“文运”、“司科举”。道家与张亚子合而为一的年代，应是宋朝。道教那时大举，人们尊神而轻佛。后人又将蛇神、龙神与文昌帝君重合，使文昌帝君声威 大震，成为影响全国的、掌管人间福禄的神祇。 历史上，文人士子，儒、道都十分崇拜张亚子，还借文昌帝君之名，降写了大量著述，据不完全统计达80余部，数百种之多。这些经语中许多是劝善勉学的诗章。 越西文庙之右旧时有文昌宫，在文昌帝君的故里，金马山有梓潼宫，是专用来祭祀文昌帝君张亚子的庙宇。只是越西的梓潼宫与绵阳的梓潼县二者之间是否存在玄机，还有待考证。 越西祭祀文昌的日子，一年有三祭，春、秋祭和迎神会。迎神会的日期为正月十二日到十八日，首尾两日分别为迎神日和送神日。春祭是文昌帝君的重大祭典，在每年的二月三日，相传是张亚子的生日，一般由官方举行祀典。秋祭每年八月初一举行，相传为文昌修成正果之日。 据当地老人讲，文昌宫即梓潼宫的建筑十分壮观，年代久远，宫门前，矗立三株古杨。树干挺拨刚劲。需三人合抱方能合围，树枝虬曲纵横，姿态万千。宫门进魁星楼，过甬道，便是三间大殿突兀梯石上，大殿金碧辉煌。殿门雕花窗格，玲珑剔透，富丽华贵。大殿正中为贴金的文昌帝君坐像，帝君两边是“天聋”、“地哑”侍童像。在梓潼宫的山顶上有一洞，人们称之为紫府飞霞洞。据越西厅志载:“为宋代苟沐父子所开。”是文昌帝君修炼处。此外越西城内的瘟祖庙，观音庙都与文昌帝君张亚子有关。这是因为文昌帝君行善施药，泽及百姓，更是瘟神的天敌。 奉祀 “文昌帝君”，有天神与人神两种不同的说法：文昌两字既为星名，又为神名，也就是民间惯称文昌星、文星神。 文昌帝君，一般认为他是主管考试、命运，及助佑读书撰文之神，是读书文人、求科名者所最尊奉的神祗。其受民间的奉祀，从周朝以来，历代都相沿制订礼法，列入祀典。 文昌，本是星宫名，包括闪颗星，即斗魁（魁星）之上六星的总称。古代星相家解释为主大贵的吉星，道教将其尊为主宰功名禄位之神，又叫“文星”。隋唐科举制度产生以后，文昌星尤为文人学子顶礼膜拜，有谓文昌“职司文武爵禄科举之本”。因文昌星和梓潼帝君同被道教尊为主管功名利禄之神，所以二神逐渐合而为一。 文昌星简称文星，或称文曲星，系星宿中主文运者，如杜甫诗：“北风随爽气，南斗避文星”。又《东观奏》：“初日官奏文昌星暗，科场当有事”。由此观之，学子应与文星有关。 有关文昌星的说法，《星经》所载：“文昌六星如半月形，在北斗魁前，其六星各有名。”《史记天官书》载：“斗魁戴匡六星，日文昌星，一日上将，二日次将，三日贵相，四日司命，五日司中，六日司禄。” 到了明朝景泰年间，景宗皇帝在北京新建一座庙宇，每年二月初三，遣人举行盛大的祭典。清朝年间，更加崇奉此神，嘉庆六年，仁宗皇帝也勒命礼部，把此神编入祀典。 人神又分为两种指称，一是“文昌帝君”，一是“五文昌”，包括关圣帝君（文衡帝）、孚佑帝君（吕洞宾）、文魁夫子、朱熹（朱衣星君）、魁斗（魁星爷），合称为“五文昌”。 《云笈七签》︰“文昌星神君，字先常，天子同命之符也。中央司命者。或曰制命丈人。主生年之本命，摄寿夭之简礼。”文昌神源自星辰信仰。 《楚辞九歌》的少司命即指第四颗星。战国已列入国家祀典。 《明史．稽志》“梓潼帝君，姓张，名亚子，居蜀七曲山，仕晋战殁，人为立庙，唐宗屡封至英显王，道家谓梓潼掌文昌府，事及人间禄籍，元加号为帝君，而天下学校亦有。祠祀者。” 文昌帝君本名张亚子，唐朝越隽人氏，后来迁到七曲山（四川省梓潼县），因笃信道教，广宣道教教义于四川，死后人们敬仰他的品德，就在七曲山建庙，命名为“清虚观”，并且于碑上刻上“梓潼君”，成为梓潼神，供人祭拜。唐朝唐玄宗、僖宗逃到四川期间，曾利用这种信仰，封梓潼神为左丞相、济顺王。至元仁宗延佑三年（1316年）敕封为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”，简称“文昌帝君”。在历代受封中，到此这个封号中出现文昌二字，就和文昌星信仰结合起来，从此梓湩帝君就成了文章、学问之神，职责掌管文昌府的事务。由于唐朝帝王的大力推崇，梓潼神的地位陡长，从一个地方神而成为全国性的大神，并逐渐与文昌神合而为一。 宋元时期，人们把文昌称为文昌帝君，尊为主仙、人鬼生死爵禄的神。古代士人仕进，以科举为途径，于是天下府县，处处建立文昌宫。明代以后，每一所学校都将部分建筑物用于供奉文昌帝君。清代，每年农历二月初三文昌帝君生日那天，朝廷要派人前往北京文昌庙祭祀，文昌虽是道教之神，但带有浓厚的儒教色彩。 据《清史稿·礼仪志》记载：“春、秋仲月祭历代帝王、关圣、文昌。”这显示了文昌帝君为国家正祀，传说在唐朝时，有一个叫张亚的浙江人，后来迁到四川的梓潼居住，在那里当教书先生。他不仅道德高尚，为人诚实，而且很有才华和品行，受到人们的尊敬，他死后，为了纪念他，人们就把他当成神加以崇拜。随着时间的推移，他受到历代朝廷的信仰，逐渐演化为文学、学术和考试的守护神，渐渐被称为文昌帝君。梁兴扬道长参考《清史稿·礼仪志》《明史．稽志》 元明以后，随着科举制度的规模化和制度化，对于文昌帝君的奉祀也逐渐普遍。各地都建有文昌宫、文昌阁或文昌祠，其中以四川梓潼县七曲山的文昌宫规模最大。一些乡间书院和私塾也都供奉文昌神像或神位，其间虽时有兴废，但因文章司命，贵贱所系，所以一直奉祀不衰。旧时每年二月初三日为文昌帝君神诞之日，官府和当地文人学士都要到供奉文昌帝君的庙宇奉祀，或吟诗作文，举行文昌会。 方法 1.以香火作为沟通天界神仙的媒介，并诚心诵读文昌经书《文昌孝经》、《文昌帝君阴骘文》或道经经书《太上文昌宝忏》； 2.祈福仕途高升的人也可在每年农历二月初三到文昌庙，供奉鲜花、水果、茶食、点心等供品。儿童如果调皮捣蛋，成绩不理想亦可供奉文昌帝君，在供奉之时，可选用供品“葱”（象征聪明）、“芹菜”（代表勤奋好学）、“肉粽”（代表高中状元）； 3.如果选用以上两种方法，必须虔诚并坚持，效果可能要经过一段时间的沉淀才能显现，若从个人八字文昌星入手，根据自身日元针对性增旺，则效果会比较明显，比如著名的摆件“文昌八将”就是按此原理设计而成的。 帝君经典 《正统道藏．洞真部》所收录与文昌帝君张亚相关的道书有：《太上无极总真文昌大洞仙经》五卷（《正统道藏．洞真部．本文类．荒字号》新文丰刊本第一册）、《元始天尊说梓潼帝君应验经》（《正统道藏．洞真部．本文类．昃字号》新文丰刊本第二册）、《元始天尊说梓潼帝君本愿经》（同前，二经同卷）、《清河内传》一卷（《正统道藏．洞真部．谱籙类．腾字号》新文丰刊本第五册）、《梓潼帝君化书》四卷（同前）。 《道藏辑要》星集八所收有：《文帝本传》、《文帝化书》（即《正统道藏》之《梓潼帝君化书》）。星集九收录：《文帝孝经》、《文帝救劫经》、《文帝延嗣经》、《文帝阴无文注》、《文昌应化元皇大道真君说注生延嗣妙应真经》。 《藏外道书》第四册收录者有：《文昌帝君本传》（录自《道藏辑要》）、《文昌应化元皇大道真君说注生延嗣妙应真经》（录自《道藏辑要》）、《文帝孝经》（录自《道藏辑要》）、《文昌心忏》、《文昌大洞仙经注释》、《文昌大洞仙经》、《文昌大洞经》、《大洞经示读》、《文昌大洞治瘟宝籙》、《大洞玉经疏要十二义》。第十二册收录《文昌帝君阴骘文注》、《焦无十则注解》。《藏外道书》第十五册收录《文昌正朝全集》。 《文昌帝君阴骘文》称，文昌帝君曾七十三次化生人间，世为士大夫，为官清廉，从未酷民性烈，同秋霜白日之不可侵犯。“济人之难，救人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹”。因此，天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡世间之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退等等，都归文昌帝君管理。文昌帝君是中国民间和道教尊奉的掌管士人功名禄位之神。文昌本名星，亦称文昌星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。其成为中国民间和道教所信奉的文昌帝君，与梓潼神张亚子有关。东晋宁康二年（374），蜀人张育自称蜀王，起义抗击前秦苻坚，英勇战死，人们在梓潼郡七曲山为之建张育祠，并尊奉他为雷泽龙神。其时七曲山另有梓潼神亚子祠，因两祠相邻，后人将两祠神名合称张亚子，并称张亚子仕晋战殁。实为《晋书》所载张育之事。据传，文昌帝君有七十三次化身，在周为张仲，在汉为张良，在晋为凉王吕光，在五代为蜀王孟昶，在姚秦之世为张亚子。其为人天性刚烈，明察秋毫，秉性仁厚，恤民如子。其传世之著作有阴骘文、感应篇、劝孝文、孝经解等诸书，皆有裨于教化，不失圣人之旨，故学者崇之。 |
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