|
要了解一个人，不能只看表面，必须静下心来，掌握他的来龙去脉，这时候一定要闭上眼睛，让心思明亮起来。 所谓启明，就是从整体的角度来看。下面我举三个在《道德经》中出现的“明”来说明。 第一，“知常曰明”（《老子‧第十六章》）。常是永恒，也是平常，能了解永恒的、平常的状况，叫做明。一般人只了解变化的东西，若能体悟什么是不变的，就代表觉悟了。什么是不变的？道是不变的，自然界的规则是不变的。 第二，“见小曰明”（《老子‧第五十二章》）。能看到细节或小地方，才是真的觉悟了。以前我住在学校宿舍，老师检查内务都是看角落，看大家不注意的细节。若能注意细节，其他的就不会有什么问题了。认识一个人，不要只看外表或头衔，要留意小动作，由小见大，就叫做见小曰明。 第三，“知人者智，自知者明”（《老子‧第三十三章》）。了解自己叫做明，了解别人叫做智。智就是明智，了解别人，代表我很精明，但重要的是了解自己。苏格拉底喜欢引用戴尔菲神殿上的一句话——认识你自己。很多心理医生这么询问病人：你了解自己要什么吗？你所要的如果真是你要的，当然没问题，也无关好坏，但通常我们都是受别人影响，以致于根本不知道自己要什么。英国作家王尔德有句名言：人生只有两种悲剧，一种是得不到我所要的，另一种是得到我所要的，得到了之后才发现和原本预想的不同。 时至今日，这个问题仍值得我们深思，人不能什么都要，所以必须作选择，也必须放弃很多选项，如果选择的正好是你所要的，就心安理得而感到愉悦；如果你比别人更努力奋斗，最后得到的却不是自己所要的，又怎么会开心呢？就像歌德所写的，浮士德与魔鬼做交易，只要魔鬼能满足浮士德，浮士德就把灵魂给他，但到了最后，浮士德发现他要的是帮助别人，在帮助别人的过程里才能得到快乐。这和老子的想法可以契合，通常我们都会希望从别人那里得到什么，可是得到的愈多，愈发现自己的不足，等到哪一天觉得够了，可以开始付出了，也表示拥有了自己想要的东西。 老子的“自知者明”和“不自见故明”是一样的意思，不认为自己看到的都是对的，以及了解自己的情况，都叫做明，代表没有执着。庄子喜欢用镜子做比喻，人的心像一面镜子，镜子只要是干净的，上面没有任何灰尘，就能照见真相，也就是照出原形。通常我们看不清一个人，是因为我们自己的心思也不单纯。镜子布满灰尘，照见什么都是模模糊糊的。 如何修练到“明”的境界呢？老子提出两个方法，第一是虚，第二是静。 老子强调“虚其心，实其腹”（《老子‧第三章》），肚子尽量吃饱，但是内心最好单纯，虚不是空虚，而是指单纯，一点都不复杂。接着说“弱其志，强其骨”（《老子‧第三章》），心志最好减弱些，但身体筋骨要强壮。“虚”这个字在《庄子》发挥得更透彻，“虚室生白”，空虚的房间会显得亮光，要是房间堆了很多东西，无论光线再怎么亮，仍旧会有阴影。我们的心也是一样，要能“复归于婴儿”（《老子‧第二十八章》），小孩子的心思很单纯，只要看到母亲就很开心，只要看到牛奶瓶就很快乐，没有什么别的念头或欲望。人愈长大，烦恼愈多，但是到了退休之后又反璞归真了。人退休之后，回首平生，会发现其实很多烦恼是不必要的。但是不管必不必要，生活还是要过的，如果你没有自己的理念，只是把不必要的东西去除，怎么生活下去呢？所以老子的意思是，虚其心之后不是让它就空无了，而是要换上一种不同的内容，叫做道。让内心觉悟自己与道在一起，这样就不再有所欠缺。 |
|
|
