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想了解一个人一件事，不能只看表面，真正掌握来龙去脉，不是靠眼睛。 靠什么呢？ 要闭上眼睛，让心思明亮起来。 这个“明”字很重要，《道德经》中几次出现对“明”的描述，可以帮助我们深入理解。 1 体悟什么是不变的 知常曰明（《老子‧第十六章》） 常是永恒，也是平常。 能了解永恒的、平常的状况，叫做明。 一般人只了解变化的东西，若能体悟什么是不变的，就代表觉悟了。 什么是不变的？ 老子说，道是不变的，自然界的规则是不变的。 能够了解永恒的状况，才是明智的人。 2 从细节看一个人 见小曰明（《老子‧第五十二章》） 能看到细节或小地方，才是真的觉悟了。 我想起小时候住在学校宿舍，老师检查内务都是看角落，看大家不注意的细节。 若能注意到细节，其他的就不会有什么问题了。 道理是相通的，你要认识一个人，不能只看外表或头衔，要留意他的小动作，留意他的小心思，由小见大，就叫做见小曰明。 3 你想要的到底是什么？ 知人者智，自知者明（《老子‧第三十三章》） 了解别人叫做智，了解自己叫做明。 能了解别人，代表一个人很精明，但重要的是了解自己。 苏格拉底喜欢引用戴尔菲神殿上的一句话——认识你自己。 很多心理医生会询问病人：你了解自己要什么吗？ 你所要的如果真是你要的，当然没问题，也无关好坏，但通常我们都是受别人影响，以致根本不知道自己要什么。 英国作家王尔德有句名言： 人生只有两种悲剧，一种是得不到我所要的，另一种是得到我所要的。 为什么？ 因为得到了之后才发现，和原本预想的不同。 时至今日，这个问题仍值得我们深思。 人不能什么都要，所以必须做选择，也必须放弃很多选项。 如果选择的正好是你所要的，就心安理得而感到愉悦； 如果你比别人更努力奋斗，最后得到的却不是自己所要的，又怎么会开心呢？ 4 得到越多越不足 歌德在《浮士德》中写到，浮士德与魔鬼做交易，只要魔鬼能满足浮士德，浮士德就把灵魂给他。 但到了最后，浮士德发现他要的是帮助别人，在帮助别人的过程里才能得到快乐。 这和老子的想法可以契合。 通常我们都会希望从别人那里得到什么，可是得到的愈多，愈发现自己的不足； 等到哪一天觉得够了，可以开始付出了，也表示你找到了自己想要的。 老子说“自知者明”，又说“不自见故明”，两者是一样的意思。 不认为自己看到的都是对的，以及了解自己的情况，都叫做明，代表没有执着。 5 人心如镜面 庄子喜欢用镜子做比喻。 他说，人的心好像一面镜子，镜子只要是干净的，上面没有任何灰尘，就能照见真相，照出原形。 镜子有什么特点？ 镜子“不将不迎”，不送别人走，也不迎接别人来。 你看一面镜子，它不会只照俊男美女，丑的人都不照。 说明镜子很客观，没有任何立场、没有任何成见、没有要与不要，所以说它不送别人走，也不迎接别人。 它只是反映，而不留存任何一样东西。 但我们一般人的心是什么情况呢？ 我们的心，就好像是布满灰尘的镜子，不够明亮，照见什么东西都模模糊糊的。 所以，我们看不清一个人，是因为自己的心思不够单纯。 6 清空自己的房间 如何让自己的心明亮起来呢？ “启明”的境界，是老子重点强调的概念。 老子给出的两个方法，第一是虚，第二是静。 老子说，“虚其心，实其腹”（《老子‧第三章》）。 肚子尽量吃饱，但是内心最好单纯。 虚不是空虚，而是指单纯，一点都不复杂。 庄子把“虚”这个字发挥得更为透彻。 庄子说“虚室生白”，空虚的房间会显得亮光，要是房间堆了很多东西，无论光线再怎么亮，仍旧会有阴影。 我们的心也是一样，要尽量单纯，“复归于婴儿”（《老子‧第二十八章》）。 人是越长大，烦恼越多的。 你看小孩子的心思多单纯，只要看到母亲就很开心，只要看到奶瓶就很快乐，没有什么别的念头或欲望。 7 看清万物的轨迹 只是“虚”还不够，如果只是把不必要的东西去除，而没有自己的理念，你要怎么生活下去呢？ 所以老子说，“虚其心”之后不是让它空了，而是要换上一种不同的内容，叫做“道”。 庄子的快乐，是让心可以与“道”结合，只要心的虚达到极致，“道”就会显现在其中。 道家喜欢把“道”比喻成“光明”，光明代表智慧的觉悟。 虚之后，能空能明；静之后，能安能观。 一个人的心能静下来，才能安定，安定之后才能“观”。 由此可以看出万物的轨迹，一切都归于寂静，回归本来状态，这是恒常的道理。 唯有如此，你才能看清万事万物究竟是什么状况，才能有一个清醒的认识。 让内心觉悟自己与道在一起，这样就不再有所欠缺。 |
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