1“东方派系”： 3000年不变的医学主流对中国医学之元的追溯，不可避免地要涉及一个话题：中华民族的早期医学。 按《素问·异法方宜论》记载，早期的中国医学分五大派系：“砭石者，亦从东方来……毒药者，亦从西方来……灸焫者，亦从北方来……九针者，亦从南方来……导引按跷者，亦从中央出也。” 细究起来，这其中有很深的地域文化特色。 东方是阳气升起的地方，气候温和，地处海滨而近于水，人们多吃鱼类而喜欢咸味，但由于鱼性属火会使人热积于中，吃盐多耗伤血液致气血不畅，所以该地人们多发痈疡之类的疾病。治疗宜用砭石刺法；西方多山旷野沙石，自然环境是收敛引急的景象。人们饮食华美，多食酥酪骨肉之类，因此体型肥大，外邪不易侵犯，得病大都属内伤类疾病，治疗宜用药物。西方又是神农部落的聚居地，神农遍尝百草，深谙药毒，所以药物疗法从西方传来；北方是阳气收藏之地，人们常处在风寒冰冽环境中，吃的牛羊乳汁也属凉性食品，因此内脏受寒，易生腹部胀满疾病，治疗宜用艾火炙灼。所以艾火炙灼的治疗方法是从北方传来的；南方是万物长养的气候，潮湿闷热。人们喜吃酸类和发酵腐熟食品，易生筋脉拘急、麻木不仁等痹症，治疗宜用微针针刺。所以九针的治病方法，是从南方传来的；中央之地物产丰富，人们生活比较安逸，这里发生的疾病，多是痿弱、厥逆、寒热等病，这些病的治疗，宜用导气、引体令柔、按摩、捷举手足的方法。所以导、引、按、蹻的治法，是从中央地区推广出去的。 近年来山东出土的《扁鹊行针图》、马王堆汉墓出土的《导引图》，以及相继发掘出的龙山文化、仰韶文化、半坡文化等遗址，正好与《异法方宜论》记载的五大医学特色吻合。可见一个地域医学特色的形成，与几千年地域文化关联密切。 近代史学家认为，《异法方宜论》中提到的“砭石”、“针灸”、“灸焫”，在医学范畴属于同类，因此，五大医学派系，事实上应归为三大派系。即以针砭为主的东部派系，以药草为主的西部派系，以及以导引为主的中央派系。人类文明漫漫数千年，直到新中国成立前，针灸和砭石一直占据着中国医学的主流。流传至今的医学典籍中，《黄帝内经》、《难经》、《灵枢经》、《针灸甲乙经》等，80%以上都在讲针灸。 东部医学派系对中国医学史的影响，由此可见一斑。 2扁鹊：《难经》开创针砭图腾主流医学派系明确之后，再来看核心代表人物。 在古代典籍中留下大量史料，用砭刺、针灸、热熨等法治疗疾病，被尊为医祖的扁鹊，毫无疑问是东部医学派系一座巍立数千年的航标。 据记载，扁鹊善于运用四诊，尤其是脉诊和望诊来诊断疾病，精于内、外、妇、儿、五官等各科，他足迹遍及全国各地，留下了手到病除，甚至起死回生的大量佳话。他是中国历史上第一个被载入正史的传奇医家。此外，他还为后世留下了关于针灸、诊脉的经典巨著：《难经》。 从东汉班固开始，不少后世学者皆对这部书存有争议，认为其是托名杜撰。到了唐代以后，甚至被认为是黄帝的书，被冠名为《黄帝八十一难》。我个人考证认为，这是完全不成立的。 首先“难”字，在古代的写法与“鸟”字雷同，而据出土的《扁鹊行针图》，扁鹊正是人首鸟身的形象，是东部鸟崇拜民族的一个医学图腾，因此《难经》记载扁鹊思想，有它的历史合理性。 其次，早期的医书并没有医家之名，直到西汉时期，国家强盛，汉成帝命时任光禄大夫的刘向修书。刘向与儿子刘歆用了30多年，对当世所有古籍藏书进行整理，把中国学问分了六大类：《六艺》、《诸子》、《诗赋》、《兵书》、《数术》、《方技》，其中《方技》就是医学，包括《黄帝内经》、《黄帝外经》，《扁鹊内经》、《扁鹊外经》，《白氏内经》、《白氏外经》、《白式旁篇》七大部分。《内经》重在论道，阐述医学原理，《外经》重在讲术，解释什么穴位，怎么取穴，扎几针等等。这一时期，扁鹊与黄帝的书还是并列的，但汉之后，“独尊黄老之术”思想的盛行，让以黄帝为名的书反而广泛传播下来，《扁鹊内经》、《扁鹊外经》渐渐失传，幸而《难经》在民间保存下来，但到了唐代，连《难经》也被当世学者推崇为黄帝的思想。 但今天看来，《难经》是讲什么的？全部讲针灸、诊脉的，特别是“独取寸口”诊脉法，至今仍在被广为施用。现在我们看中医都需要把脉，其实在早期，人类治病时只有针灸才会诊脉，吃药、导引都不诊脉。 《难经》的思想出处，与扁鹊的医学地位，由此一目了然。 3融合：齐派医学的璀璨流承西汉以后，医学开始走向融合。 至东汉班固写《汉书》时，中国医学还处于各自分据的状态。《汉书·艺文志》记载，当世方技分“医经、经方、房中、神仙”四家，并对医经和经方的定义进行了明确区分：“医经者，原人血脉、经络、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本、死生之分，而用度箴石汤火所施、调百药剂和之所宜。至剂之得，犹磁石取铁，以物相使，拙者失理、以愈为剧，以生为死。”；“经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之于平。及失其宜者，以热益热，以寒增寒，精气内伤，不见于外，是所独失也。”可见二者之间的根本区别。 而几十年后，张仲景写《伤寒杂病论》时，就把医经和经方的东西首度融合起来。《伤寒论》的广为流传，也拉开了中国医学大融合的历史帷幕。 西晋时期，山东人王叔和利用做太医令时搜求的各种脉学资料，旁征博引，采摭群论，然后根据自己的临床体验，按照“百病根源，各以类相从”的方法，分清纲目，依类编排，精心整理，撰写了医学史上一部伟大的著作：《脉经》。《脉经》把当世诊脉、经方、医经三大版块融合在一起，集汉以前脉学之大成，选取《内经》、《难经》及张仲景、华佗等有关论述分门别类，在阐明脉理的基础上联系临床实际，给后世留下了宝贵的医学财富。 王叔和毫无疑问是齐医的杰出代表。学术传承的地域性，注定了这样的书只能由山东人来写。 除了张仲景与王叔和，还有一个对医学融合起了巨大作用的人，他就是西晋著名学者皇甫谧。皇甫谧博览群书，治学严谨，毕生最大的贡献就是把《内经》和《外经》融合在一起，把古代三部医学著作，即《素问》，《针经》、《明堂孔穴针灸治要》纂集起来，加以综合比较，删其浮辞，除其重复，论其精要，并结合自己的临证经验，写出一部为后世针灸学树立了规范的巨著—《针灸甲乙经》，简称《甲乙经》。 皇甫谧在《甲乙经》序里写的很明白：按《七略》、《艺文志》，今有《黄帝内经》18卷，《外经》31卷，今有《素问》9卷，《真经》9卷，二九十八卷。皇甫谧这话太重要了，他为后世考证医学出处提供了依据。 清代史学家章学诚先生曾指出，西汉时期刘向整理中国图书，本着一个原则：辨章学术、考镜源流，所以这些题名为黄帝、扁鹊的书，是学术源流的归纳梳理，不是托名。就像孔子去世四百年，他的弟子写的书还是他的思想。“私门无著述”，学问皆为代代相传。 从这个意义上讲，皇甫谧也是毫无争议的齐派医学传人。 为什么要强调《黄帝内经》？但凡看过正本《黄帝内经》的人都知道，它里面80%是在讲针灸，一部分讲养生，很少一部分讲药物。剩下的七篇大论，是后人放进去的，本不是黄帝内经的部分。《难经》讲脉学与针灸，《灵枢经》干脆叫做《针经》。 而针灸哪里来？东方学派、齐国医学祖师扁鹊，这是齐医是中国医学之元的另一个合理性。 4中西医：灵与物的较量中国医学发展到近代，不可避免的一个话题就是中西医的碰撞与交融。 严格来讲，“中医”与“西医”的概念区分并不恰当。“中医”是西方医学进来后，为形成区分才慢慢叫起来的，民国之前统称为医学。中西医的概念也只在中国存在，西方人统称中国医学为“替代医学”。 这两种医学模式，有着本源上的天壤差异。 中华民族是一个自然崇拜的民族，信仰天人合一，核心思想观念是万物有灵，草木晶石都是有灵有性的，中药也是有性味的。所以，在中国人看来，构成人生命的有两大部分，神和形，就是精神与物质两方面。因此构成人的疾病病因也有两方面，内因和外因。内因有“七情”：喜怒忧思悲恐惊，还有外因，即风邪暑湿燥火。无论是内因还是外因，皆是人类所不能消灭的，不能消灭只能握手言和，怎样握手言和？就是养生。因此，养生是中国人很自然的医学选择，即使有了病，七情不和，风邪来犯，也只能用有灵有性的药物来调和，不能对抗。 而西方人认为，构成人的物质是蛋白质，就是物质，所以西方人认为疾病病因都是外来的，是病毒和细菌，既然是外来的，我就要消灭它，这是对抗式疗法。 近年来，随着西方文化及理念的传入，医学被裹挟于内，治疗快速、疗效准确的西方医学被迅速推开，传承3000余年的传统医学逐渐式微，以致出现了建国后50万中医至今几无增长，西医从业人员却达到230万的悬殊状态。中医好还是西医好？中西医到底谁离不开谁？该不该结合？成为经久不衰的争议话题。对此，柳长华教授认为，不能单纯从优劣上对中国医学与西方医学进行对比，中国医学与西方医学都是人类创造的优秀文化，都很优秀，也都有不足的一面。 西医的标准化、流程化、便视化，较容易让民众接受，但世界终究是道高一尺魔高一丈，西医采取的对抗式治疗，未必能永远解决问题，比如西医的抗生素，打进血管就能立竿见影，可久之病毒就会变异，就需要更新的药物来对抗。因此西药几乎每隔几年就会淘汰一批，我们小时候用的不少药物，现在已见不到了。而两三千年前的中医方子，却至今还在广泛应用，依旧可以药到病除。 但从历史发展规律看，存在就有合理性。至于存在多久，将走向何方，要看各自的天时地利人和。从人类健康来讲，两种医学比一种医学更好，三种医学、四种医学、十种医学、无数种医学都存在的话，更是人类的福音。 5溯源宗旨：让中医得到应有尊重学问乃天下之公器。 因此，对齐派医学的发掘与弘扬一定要大气，一定要摒弃地域的局限，齐派医学绝不仅仅在齐国，绝不是仅仅有长桑君、公乘阳庆、扁鹊、仓公，以及后来鼎鼎闻名的齐国籍传世名医。我们应该讲源流，像皇甫谧，虽为甘肃人，但他留下了经典著作《针灸甲乙经》，毫无疑问是齐派医学的传人；华佗，虽为河南人，但他与张仲景并受仓公之传的经历，注定了这也是齐派医学的杰出代表。 张仲景的《伤寒论》融合了医经与经方，皇甫谧的《甲乙经》融合了内经和外径，王叔更是将脉学与医经、经方进一步融合，把西方、东方、中央的医学整合在一起。中华民族的学问就是在不断融合、融合、融合。和而不同，最终实现文明的极大繁荣，给后世留下了彪炳千秋的煌煌巨著。 易经一句话足以概括中医：观其所聚，则天下之情势尽矣。 因此，“齐医中国”活动的宗旨，应该正本清源，让齐派医学回归它的本来地位，用在历史长河中创造过无数传奇的璀璨医学硕果，祛开世人对中国传统医学的不解与偏见，唤起国人对重振国医风采的共鸣，让中医药文明为国人和世界更好地尊重和理解。 当前国际正在推动文化多样性，这是有道理的。文化多样性是人类可持续发展的大问题，与生物多样性一样，这也包括医学的多样性。汉民族的天人合一在中医学体现的淋漓尽致，今天人们在经历了几十年的医学认知与对比后，已开始反思中国传统医学的价值与地位，越来越的抗生素被拒绝，越来越多的自然疗法被广泛推崇。中医学在经历了西方文化的洗礼之后，正以更加炯劲的姿态迈向世界各地，就像西医学当初一样。这是“治未病”的时代需求，也是医学发展规律的历史必然。 炎帝神农氏创造了本草药物，黄帝创造了生命知识。东方医学可以把根源上溯至扁鹊，西方医学上推至神农，中医生命观、疾病、论议推到黄帝、岐伯，针刺推到伏羲，导引推到彭祖。 璀璨的中华民族医学曙光，同样是中华民族生命与文明的源头。 因此，对中国医学之元的发掘与探索，是力量，更是责任。 |
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