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道 与 教 育 跟在孩子的后面，不要走在他的前面 陪伴一个小孩的成长，你只能跟在他的后面，不能跑到他的前面去。他不需要你为他带路。他成长的乐趣就在于他来自己发现他的路。不要因为你是他的父母，不要因为你觉得你比他知道的多，你就跑到他的前面为他带路，指导他应该走这条路或那条路。不要把你的意愿加在他身上，不要做上帝操控和剥夺他自我选择的权力，不，即使你出于好意。 对于一个小孩的成长，你在背后给他提供支持就足够了，不用为他操那么多的心。他的事，绝大部分应该由他自己来负责。父母越轻松，他的孩子就可以成长得越好。如果你对孩子的教育感到劳累，可以肯定地说，你的教育思想和行为出问题了。你可能在很多事上越俎代庖了。你代他负责得越多，你的小孩就越不可能茁壮成长。 正确的教育方式是，当你的小孩在前面走，你在后面跟随他，当你观察到他实在需要你的帮助，才走过去帮他一把。大部分时间，让他过他的日子，你过你的。很多家长做不到，因为他们抑制不住“我知道”、“我懂”、“我经验过”、“我知道什么对你最好”的思想念头。他们的自我让他们无法安静地跟在一个小孩子的后面。 能安静地跟在孩子身后的家长，一定是一位心灵成熟的家长，否则他做不到。看看，我们有多少家长自身都还没有心灵成熟，他们还在心灵成长呢。继续学习吧，在心灵层面，我们和孩子齐等。 你能不能不做别人的上帝 在日常生活中，你能不能不做别人的上帝？在教育小孩的事情上，你能不能不做小孩的上帝？做上帝的心态，看起来很权威、很主动，实质上是一种恐惧心态。恐惧心的最常见行为模式，就是掌控或操控。一个人为什么要一次又一次，甚至竭尽全力地去掌控别人呢？为了安全。当他掌控别人时，他有安全感和优越感。当他处在掌控的位置时，他不害怕。 什么样的人只流淌爱，完全不想掌控别人？内心完全无惧的人。这是肯定的。内心越有恐惧的人，越重视外在的事实；内在越强大、越没恐惧感的人，越不在意外在的存在。对这个世界没有要求，什么也不抓的人，实质上他的内心是没有任何恐惧的。一个内在完全无惧的人，除了爱，他什么事都不想做。爱是他唯一的工作。爱是他的呼吸。 你对小孩教育上的恐惧，反映出你对未来的恐惧。你在试图通过掌控小孩的命运，来让自己的命运有确定感。如此这般，小孩成为了被你利用的工具。想一想，你是不是正在那样做呢？你在试图通过小孩让你的内在恐惧消失，你没在爱你的孩子，你在利用他，虽然你打着爱他的名义。真正的爱从哪里出来？从一颗完全无惧的心中出来。你心中有恐惧吗？倘若你心中有恐惧，你的爱不完全。你心中的恐惧越多，你的爱越不是爱，而是掌控。 做别人的上帝，是幻象中恐惧众生的常见反应。不做别人上帝的人，实质上是那些成道者。来观察一下，你是不是在教育这个领城中，试图做你小孩的上帝呢？ 吃好睡好玩好，做个别样“三好学生” 要想让你的小孩在学习、体魄、心灵等方面健康发展，你就必须让他在此外的空间里健康发展。当生命这一部分发展不好时，那一部分也会发展不好。要培养一个德智体全面发展的三好学生，你必须让你的小孩吃好、睡好、玩好——做到这三好。只有把这三好做好的学生，那三好才能真正好。否则，那是不可能的。 有人可能会担心，时间是固定的，生命也是有限的，如果我让小孩在吃、睡、玩上面用的时间多了，他哪还有时间去学习啊？那不是瞎扯吗？你确定真是如此吗？不要让学习成为恐惧的代替品。当一个人吃饱了、玩好了、睡足了，他想干什么呢？他想学点什么。一个小孩之所以不想学习，很可能是因为他没玩够。他有很多天性方面的需求没有得到满足，而你却让他避开他天性需要的东西，往他里面装你给予他的东西，这怎么能行呢？ 学习应该是一种娱乐。在人类吃饱、玩好、睡足的情况下，快乐地进行。如果把学习变成一种艰苦的心灵劳役，那就没有多少意思了。吃好、睡好、玩好，做个别样“三好学生”，这不但是对孩子们说的，每个成年人也一样。不管你长多大，当你是一个学生的身份，就应该在基本需求方面善待自己。只有爱自己的人才能爱天下，只有养足了自己身心的人，才能养育天下众生。 把老子的相对论和佛陀的辩证法 说给他们听 教育小孩不能只给他们一些形而下的、实实在在的知识，还应该更多地给予一些形而上的、玄虚的智慧。因为他们是需要这些的，这也与他们的空盈之心相契。 你给你的小孩讲过佛陀或老子的故事吗？你把老子和佛陀生活智慧的要点，贯穿到他的生活中了吗？给予他们佛陀、老子的智慧，甚至比给予他们爱因斯坦、牛顿的知识更为重要。 当你和你的小孩走过一个小水沟旁，向他说：“这是一片大海。”——对一只小蚂蚁来说，这不是吗？问他一个问题：如何把一张桌子放到一只茶碗中？诸如此类的问题，多问他一些。在边说边玩之中，来告诉他一些相对论的知识。大是相对小来说的，高是相对矮来说的，长是相对短来说的。世间的一切都是相对的，没有这一个标尺，就不会有那一个标准。 一个小偷是不是好人？对于最爱那个小偷的家人来说呢？也许那个小偷偷东西，是为了一个没有饭吃的乞丐或者一个没有钱看病的小女孩呢？……一个小偷是不是好人？通过与他讨论一个问题的多面性、多种可能性、解决一个问题的多种方法，来让你的小孩从小就心智灵活，而避免陷入头脑僵化的模式。 小孩的心一直是敞开的，他们的心开始就像一幢窗户和门都打开的小屋。随着长大成人，出于自我保护的需求，他们的一些窗户和门渐次关上了，他们变得狭隘和固执。为此，他们承受了更多的生命之苦。当他们受苦之后，他们去找寻解脱和自由。而获得解脱和自由的过程，其实又只是打开那心的窗户和门而已。因为我们知道了这些事，那么在我们教育和影响小孩的过程中，应尽量让他们心的窗户和门敞开着。让他们看到令他们害怕的，和我们从前自己害怕的一样，多是一些虚幻的假象。 百分之百的恐惧和担心都来自“想象”——是那颗移开当下的心，是那个想用自己的想法更改眼前如实存在的妄想，让自己痛苦和恐惧的。教育孩子时刻回到真实存在中来，教育孩子时刻分清哪是想象，哪是如实的存在。让他们喜悦地活在真实存在中，而不是自己的梦中，更不是自己的梦和现实存在对抗的冲突中。教他们以多个角度看问题，以多种身份看问题。这应该是我们教育的重点之一。 把月亮请下来 明亮的月光在天上，你和你的小孩在院子里坐着。给他出一个考题：“如何把天上的月亮请下来？” 让他自己去思考，如果是小一点的孩子，给他提示，并帮他去实际操作。如果是大一点的孩子，能够说出一些有效的方案，那么让他想得尽可能多。 如何把天上的月亮请下来？端一盆水来，月亮处在了盆中。拿一块镜子来，月亮处在了镜子里。把盆和镜子归复原位，让他看一眼天上的月亮，闭上眼睛，再问他月亮在哪里。月亮在心里。 告诉他，无论月亮在天上，在盆里，还是在镜子中，最终都是在心里。如果没有这颗心，对于你，还有一个可知的月亮存在吗？我们最终看见的月亮在哪里？是什么？在心中，是月亮的相片。为什么这样说呢？因为确实没有任何一个人爬到天上把月亮摘下来，塞到自己的心中。但即使我们没那样做，我们仍看见了月亮，月亮也好像在我们的心中。那说明，我们看见的月亮和月亮本身无关，我们的心所看见的月亮，是心造出来的月亮的相。 同样的道理，我们看见的世上的一切都是如此。无论我们看到了什么，在哪里看到，最终都是我们的心借由物生成的相，并非物本身。而且，调节心的状态，我们所感知的物就会改变。比如，你高兴时看月亮，它明亮美丽；而你伤心时看月亮，它贫血难看。总之，事物没变，但我们的心变了，它看起来就如变了一样。我们活在我们变化的心中。 通过一轮月亮，把心、心的世界以及心是如何创造世界的故事，讲给你的小孩听。让他明白，通过改变自心，我们可以改变我们所见的世界……带着你的小孩，如此认知世界和生活，这样我们在生活中就有了更大的自由。我们不必努力去掌控和调节外物、他人和世界，我们只需调控我们的心就可以得到我们想要的。我们不必一次又一次地试着进入万花筒去挪移它的玻璃片，来改变我们眼中所看到的世界；因为知道了心就是那个万花筒，我们头脑中储存的概念或物相就是那些玻璃片，现在我们只需轻轻转动一下万花筒，就可以看到娑婆世界的美丽了。 教你的小孩认识心、心的世界以及心创造世界的原理，如此让他们活得快乐——即使他们学习不好，生病，或者遇到其他情况。让他们能够像我们一样，不管外物如何，我们都快乐，这才是教育的目的。 教小孩与他的念头分离 我们通常会把一棵树、一张桌子或一只茶杯看做一个“客观事物”，但很少有人把他们的念头也看做客观事物；而事实上，它们也确实是客观事物。我们总是以为，在我们和世界之间不存在任何东西。世界和我们，桌子和我，茶杯和我——好像人的世界就只有这两样看得见的“主”、“客”之物。 没有人曾经想过，在可感知到的“我”和可看得见的世界之间，还有另一种“客观存在”——念头、想法。我们忽略了它，或者我们被卷入了它。我们嵌入它太深，或它嵌入我们太深。总之，过去没有人曾经专门把念头、想法拿出来作为一种客观事物来看待和研究。而实质上，它们和我们外在看到的一棵树、一只鸟、一颗星完全相同。 现在有人知道了“我”和“我的念头”不同，那么来学习与念头分离的技术吧。把这个课程教给小孩：认识念头的课程，和念头分离的课程，把念头也作为像花朵、植物、种子一样的事物来研究。学习这个课程，最终能让我们从自己的痛苦、烦恼和恐惧中解脱和分离出来。 学习心是如何创造概念的，认识概念未产生之前的心；质疑每一个概念；学习认识心、心的世界和心创造世界的原理等。这些课程非常重要，学校里应该开设，它们才是真正认识生命和世界的功课呢。我们通过物理、化学、生物学认识世界的方式，太迷失于外在了。只有认识心、念以及心念反应于世界的方法，才是真正认识生命和世界的方式。这才是真正的生命教育、心灵教育——也应该是现代佛陀教育的实质。 手里拿着一枝花，问你的小孩“这是什么”。问他：花在哪里？它真的是花吗？对一只小狗来说它还是花吗？对一只小猫来说呢？如果你闭上眼睛睡着了，对你来说这枝花在哪里？谁创造了对你来说的花？你眼里的花和他眼里的花完全相同吗？世界上第一个人见到这枝花时，他是如何看待它的？…...用诸如此类的问题询问你的小孩，用他能听懂的语言和他能理解的方式，让他渐次知道你要让他知道的东西。 每天学习书写念头，把你的念头和你分离开来看待，从中了悟生命和生命中的世界。让你的小孩和你一样彻底解放——开悟和成道。开悟可以从小孩做起，他们可以做到一直不离开道，一直是成道的。你认为这可能吗？世界上有一个人做到，就会有另一个人做到，就会有一群人做到。愿我们都以成道的方式活在一个开悟的世界里。 教他们学习觉知 观照念头的结果，最终导致对“觉知”的了解。教你的小孩知道什么是觉知，如何一直使用觉知，用他能听懂的语言和尽可能明白的方式。拿杯子时要有意识，翻书时要有意识，做广播体操时要有意识，走路时要有意识，刷牙时要有意识……慢慢地，让他知道“觉”这个东西，学习一直以“觉”观“念”，最终时刻安住在“觉”上。 把这作为训练的一堂课，并让他把从这堂课中学会的品质带到他日常生活的方方面面。通过从小学，甚至幼儿园开始学习和训练这些，直到大学的课堂，想一想学会这些的人，在他们的生活中和我们的社会中会如何。能够觉知一切事，能够很好地对待自己念头的人是一些什么样的人？那将是一批觉醒的人，一群只有快乐没有苦恼的人。 教给你的小孩觉知的方法吧。把这“新”的课程加人千百年古老的教育中，让教育为培养觉悟的人而进行吧。 教他们如何对待烦恼 “如何对待烦恼”——这应该成为每一个校园、每一个课堂、每一个孩子都必须学习的功课，因为人生在不断地遇到它。老师们教我们物理的、化学的、数学的、文学的、历史的、地理的知识，但从来没有人教给我们如何对待人生的烦恼，而我们却几乎天天不断地遇到大大小小的不愉快。 我们社会的教育，确实应该把这一课加入。而且它最好由那些已经觉悟的人教导。心理学的老师和教授解决这些问题是有限的，因为他们自己也苦恼重重。心理学是用头脑的理论、知识和技术来解决头脑的问题，它无法从自身中真正解脱出来，它给予的“解决”是一种幻象。因此，这门课应该由那些修行很好的修行人来教导。 愿有人把教导认识生命和存在的真相、除却生命苦恼的真正办法带到学校中去，从孩子们开始，缔造一个喜悦自由的人类心世界。 道的教育 往孩子头脑里装载更多的知识，训练他们掌握一些技能，那是为生存而存在的一个方面。要想活下去，知识和技术是需要的。但要想活得好，智慧和道更重要。术在支撑头脑，道在养育心。一个人要想愉快自由地活着，道和术都需要。但要记住，修术是在训练头脑，为生存；修道是在养心，为生活。 现代教育中，人类把更多的能量给了头脑，给心的反而很少。我们意识到了这些本末倒置的教法，所以要调整过来。道是树根，术是树枝或花朵。我们要培育一棵树，重点应该是它的根而不是它的枝叶和花朵。 道的教育是一种柔软的教育。柔软的教育是一种智慧的教育。柔弱且能存在下去并存在很久的生命，往往比那些强大的物种具有更多的智慧。体格强大的动物往往没有多少智慧，因为它们凭借体格或强悍就可以存在下去，不必发展心的智慧。相反，那些弱小的物种却往往具有更多的智慧。为什么呢？因为它们必须用心的智慧来弥补身体的弱小。所以，事实往往是，强大的人被知识塞满，却无知空洞；弱小的人轻灵空盈，却珍藏智慧。 教育一只羊如何应用绳索，比把一只羊培养成狼来对付另ー只狼更好。道的教育就是一种成为绳索和应用绳索的教育。它不是教授对抗方法和训练战斗力量，它是教导如何使用智慧、不费吹灰之力就解决问题。它给你一种认识真相、破除幻象的无惧的生活状态。训练一只羊超过狼，和狼格杀成为胜者，是艰苦和血腥的。有道的人不那样教育后代，他们教给后代智慧生存，柔软存活。他们不传授对抗和战斗的方法，他们教导以柔克刚之法。 道是一根绳索，道的教育就是如何成为一根绳索的教育。一只弱小的羊不会怕一只狼，只要它学会了使用绳索。
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