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随着网络技术的发展，今天亲子两代间的“代沟”正在日益拉大，如何塑造良好家风、培育优秀子女，成了许多年轻父母的一块心病。那么，传统家风家教对于今天的家庭教育有何启发？当下的家风传承与建设又面临着怎样的难题？传统家风的核心精神如何才能与当代社会的精神气质相契合？《中国青年》记者就相关问题采访了中央民族大学哲学与宗教学学院张之锋教授。 《中国青年》：在中国传统文化教育体系中，为什么如此强调家风家教？ 张之锋：中国传统社会是一个极为重视礼乐教化的社会，家庭又是最自然和最基本的社会单位，所以，礼乐教化的重点就落实在家文化的建设上。而一个人一生的总体人格特征，在很大程度上无法脱离他早年家庭环境的潜在影响，所以，针对儿童的童蒙教育又成为家教的核心和重点。 童蒙教育的总原则就是“养正”两个字，古人称之为“童蒙养正”。《易经蒙卦》说：“蒙以养正，圣功也。”这就是说，在人生命的一开始，就要养成一种方正、纯正、中正、端正的人格。这是造就未来健康国民，乃至更高的君子圣贤的基础功夫。所以，中国文化教育从一开始就把人格教育、人文教育、道德教育、做人教育、生活教育、情感教育等等作为教育之本，用今天的话说，就是价值观的教育，识别是非善恶美丑的教育；而把知识教育、技能教育、才艺教育、职业教育，作为教育之末。 本即是根，因此，中国的童蒙教育又被称为“扎根教育”，所谓“向下扎根、向上结果”。如果把一个人的生命看成一株大树，那么童蒙养正就是根，这个根扎得早、扎得正、扎得深、扎得稳，以后的生命之树就会参天成长、枝繁叶茂、开花结果，至少不会出现一株令人遗憾的“歪脖树”。 在传统社会，童蒙养正的扎根教育大致可以概括为五个方面，即孕期的胎教、三岁前的母教、三至六岁的（狭义的）家教、六岁开始的师教，以及源自社会风气的社教。这五个方面中，胎教、母教、家教都属于家风家教的范畴，可见它对于一个人一生成长的重要性。 《中国青年》：中国传统社会如此重视家风家教，是否存在一个重要前提，即传统社会是围绕家庭家族组织起来的，儒家家庭伦理也构成了社会道德民风与政治合法性的基础。而在近代尤其是“五四”以来的社会变革中，家庭变革和对传统家庭伦理的批判是非常重要的一环。今天，家庭仍是社会的基本细胞，但社会的组织方式已不再主要围绕家庭家族展开，家族式微，家庭小型化，它的生产、教育和政治教化等功能都在逐步被剥离，孩子从托儿所开始大部分时间都不与父母在一起，而是在学校与老师和同伴群体度过。在这种现实情形下，我们今天再讲家风的传承与建设，还有怎样的特殊意义呢？ 张之锋：家庭组织随着社会时代的变迁而变化，现代社会的组织形式变了，很多传统的做法自然就传不下去了，比如过去的家族祭祀，每个家族都有家庙，大家聚族而居，参加祭祀扫墓都很方便，这些活动对家族成员自然会产生一种教化。而现在，大家分散在各地，没有条件参加传统的家祭，这种教化就很难进行了。 但是也要看到，家庭文化里有很多东西是基于人性、人心、人情而建立起来的，这些是永恒不变的。比如，怎么培养一个健康的人格、怎样构建和谐的家庭关系，这些精神理念的东西具有较强的稳定性，不会随着时间的流变而变化，那么现在就完全可以把它们重新找回来。 在传统社会，不论是在经验上、知识上、还是思想上，父母对孩子都拥有绝对的优势。但是从50后、60后开始，社会经历了一个文化的断层，他们在早年没有这一块教育的传承，今天70后、80后当父母的时候，这一代父母们同样是先天不足，这就导致了他们不知道怎么去正确地教育孩子。于是，各种家庭矛盾就爆发出来了，家庭问题的丛生进一步导致了社会问题的丛生。 尽管如此，家长们还是应该承担起教育的主要责任，毕竟，家长们对人性、人情、人心的体悟，必定会比一个孩子要丰富、准确、深刻。教育的很多价值是建立在人性基础上的，父母自然而然就应该扮演引导的角色。今天的孩子们在科技应用的领域可能远远胜过父母，就像我们今天掌握的技术远远超过孔子，但在对于生命人情的体会和为人处世等方面，我们似乎不敢说比孔子更通达。 所以，我们应该区分开，社会的发展，有不断变化的东西，也有永恒不变的东西。就变化的方面而言，一代更比一代强，但就关于做人和生命永恒不变的方面来说，过来人还是有其自然而然的优势，也就有其义不容辞的责任。 更何况，经过上世纪文化激进主义的批判，今天的人们对于传统文化其实存在很多误解，一些人会把传统家风家教与封建礼教相提并论。所以，我们要做的首要工作，就是正本清源，把人们的误解纠正过来，回到传统文化的本来面目。比如孔子倡导的“仁义礼智信”的价值取向、“修齐治平”的社会理想，说它们已经过时明显是讲不通的。 而那些与社会组织变迁联系较紧密的方面，比如比较重视人的等级关系，这些内容今天确实有些不合时宜。总之，多讲传统文化中那些精华优秀的部分，对今天依然有明显的启发指导意义的部分，我想年轻人也是会乐于接受的。 《中国青年》：传统社会有一系列的仪式活动把家风家教落实到日常生活中，变得具体可感，比如您之前提到的家训、家规、家祭、家礼、家书等等。我们今天讲家风传承和家风建设的时候，很多现实操作层面的东西已经难以传承或被丢弃了。那么对于在新时代如何传承传统家风的精神理念，你有什么具体的建议吗？ 张之锋：今天讲家风传承和家风建设，其实可以从两个方面来看。首先，那些思想理念和精神层面的东西，确实很难落实到现实操作的层面，比如对生命的体认和觉悟，它们主要是通过学校教育、自我学习和阅历的增加慢慢培养建立起来，这是一种意识形态层面的东西，不是太具有可操作性。 但是，还有一些东西是完全可以操作的。比如南方很多经济发达地区，老百姓富裕起来之后，就会自发自觉自愿地恢复祠堂家庙和家祭等等传统，并没有谁迫使他们这样做，而且也不止是老人在积极倡导，年轻人其实也很支持。这就说明，这些活动是顺乎人情、合乎人心的，这就是完全可以操作的部分。 那么，比如在城市的居室装修设计上，也可以考虑把小祠堂或者祖先牌位纳入其中，既能满足人们与祖先情感上的联系，对下一代也是一种无声的教育。还有续编家谱，过去中国人家家都有家谱，现在完全可以把它重新续编起来，比如老师就可以给孩子们布置个作业，让他们去查一查自己的姓氏来源，或者自修一个小小的家谱和家史。 这绝不是搞什么“封建迷信”，只是表达了我们对于祖先的一份最自然不过的情感，就跟我们给烈士敬献花圈是一个道理。总之，人的情感是最丰富的，与家族祖先的情感也需要给予满足，如果这些合理的情感没有满足，长期被压抑扭曲，久而久之就会产生人格的缺陷和心理的疾患。 家风家教的另外一个重要方面，就是家礼。家礼一点也不玄虚缥缈，更不是什么老古董，而是落实在日常生活之中的，是一种看得见、摸得着的生活方式。家里总是需要一种生活方式的，比如有些家庭很讲究规矩礼数，诸如吃饭上桌之后老人要先动筷，节假日定期去看老人，子女对父母要有分寸，说话不能太放肆，甚至家具的摆设也不能随便，这都是家文化里面的所谓家礼。其实礼就是合理的东西，有了这些家礼，家才像个家。反之，衣服不会穿，吃饭不会吃，说话不会说，居住不会住，小孩也不会教育，家里乱糟糟的，那就自然不可能“家和万事兴”了。 家教家礼的具体仪节，可以随着时代环境而与时俱进，但家礼的仪式本身绝不能废。只有这些家风家教真正做到位了，家庭才能成为一个培育健康人格的场所，进而真正成为社会的良性细胞，很多社会问题也就无从产生而得以避免了。当然，这是一个系统工程，需要传媒、舆论、政府、学校一起努力，方可达成与实现。 |
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