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《道德经》是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。 道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。 可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。 所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。 实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。 不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。 所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。 道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。 天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。 天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。 话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。 幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。 天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。 同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？ 最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。 居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。 抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。 千锤百炼的锋芒，也长不了的。 金玉满堂，你能守多久呢？ 富贵而骄，是自取灾祸啊！ 大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。 谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？ 谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？ 谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？ 爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？ 运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？ 明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？ 那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！ 三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。 揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。 为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。 有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。 缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。 所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。 得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。 为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所以说得宠和受辱都会内心不安。 为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？ 所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。 看见而不晓得，叫做'夷'；听到而不明白，叫做'希'；摸索而不可得，叫做 '微'。'夷希微'三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。 秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。 古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他： 其审慎好像冬天过江， 谨守好像畏惧四邻， 恭敬严肃如同作客， 流逸潇洒如同化冰， 纯朴得好像未经雕琢， 旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。 谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？ 持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。 内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。 万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。 复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。 认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。 至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。 悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！ 大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。 弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。 一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。 恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。 荒野啊，广漠无际！ 众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。 唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子； 混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候； 疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。 众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！ 世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。 世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。 大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。 众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。 我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！ 最高的道德形态，是彻底顺从道。 道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。 从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。 受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。 所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。 正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说'受屈辱必得成全'的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。 少说话，合乎自在本相。 狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久，何况人呢？所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。 信心不足，才有不信。 翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。 从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。 在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作'道'，勉强起个名字叫'大'。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。 所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。 然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。 重是轻的根基，静是躁的主人。 所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。 轻浮就会失根，骄躁就会失控。 善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。 圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。 所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊！ 知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。 知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。 知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。 这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。 如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。 想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。 世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。 所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。 用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。 良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。 任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。 兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是绝不可能得志于天下的。 所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。 道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。 天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。 宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及时止步，就可以平安无患了。 道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。 能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。 能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。 知足的人富有。 攻克己身、顺道而行的人有志气。 持守本相、不失不离的人可以长久。 肉身虽死、生命活著的人才叫长生。 大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。 当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。 秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。 人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。 要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。 柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。 道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。 道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。 道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。 有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正义，而且其正义是为了实现某种目的。 有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。 所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。 所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据此而取舍。 古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生长，王侯得一而天下归正。 推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯不能使天下归正，恐怕要跌倒了。 贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。 相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。 天下万物都生于实有，实有出自虚无。 天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。 我由此便知道无为的益处。 这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊。 名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢？ 贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。 所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。 那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。 最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。 安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。 天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。 最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。 不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。 所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。 追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。 在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。 圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。 良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。 信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。 圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。 人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。 为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！ 万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。 所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。 大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。 所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊！ 世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。 塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。 藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得著永生的意思。 这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。 大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊！ 完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。 一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。 所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡；用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。 含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。 知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。 看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。 真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。 堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。 能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。 治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。 我为什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。 所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。 天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴；天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？ 天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。 君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的极限；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。 能够拥有了治理国家的根本道理——大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。 治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用无为的大道来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。 大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。 所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。 大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。 道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。 美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢？所以，就是立为天子，封为三公（太师、太傅、太保），财宝无数，荣华加身，还不如坐进这大道里呢！ 古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗？所以道是天下最尊贵的啊！ 把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。 以小为大，以少为多，以德报怨。 在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起；天下的大事，必从细微处著手。 所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信；看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。 安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。 合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。 人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败；不是自己努力去持守，就不丧失。 世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会有失败的事了。 所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为。 古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。 世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃民；若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。 要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊！多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然而，唯此才是通向大顺的啊！ 大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。 若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。 世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。 我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先。 慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。 当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了！ 慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。 真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊！ 用兵者有言：'我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人家一寸，而宁肯自己退避一尺。'这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没有敌人了。 最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。 所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。 我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。 （我的）话有根源，（我的）事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我（的话和我的事）。 明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。 知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。 当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。 不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。 所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。 有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢？ 上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。 人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢？ 冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。 人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。 人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。 人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。 所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。 人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。 草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。 所以坚强的，属于死亡；柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。 军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。 强大的处于下势，柔弱的处于上势。 上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。 上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。 谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。 所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。 天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。 这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。 所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。 用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢？ 所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨；无德之人却是苛取搜刮，珠镏必较。 上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。 国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远行迁徙。虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。 让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不相互往来。 可信的不华美，华美的不可信。 良善的不巧辩，巧辩的不良善。 真懂的不广博，广博的不真懂。 圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；既然一切都已给了世人，自己就愈发丰富了。 上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。 转载：微棠棣 责编：冬日阳光 美编：阿雯 视频：显辉 校对：小辉 外联：阿美 审核：智仁 |
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