|
中国人的文化根源中，礼是一个很重要的事情，而体现礼的所在，就在于“顺名”。什么是“顺名”？ 《周礼》说：“顺之天时，承以亲名。” 所谓的顺名，最开始，就和一个人的“亲族”是息息相关的。 不同于其他文明对长序尊卑的敷衍，中国人眼中，任何和自己打交道的人，都可以用父母为坐标，来锚定非常重要的东西，那就是尊卑。  尊是为上的意思，卑是处下的意思，在古代日本，人与人之间的尊卑，是全凭家族势力和社会阶级所决定的，一个胡子花白的老人，因为所依靠的家族的势微，如果在大街上遇到了自己的孙子，反而要躬身让路。 中国古代则不然，哪怕是一个乞丐，倘若他与自己的父母的年龄相仿，那么就算是世家贵族，也不能对他态度蛮横，这是礼法的根本。 中国人把父母的伦理概念，放大成为了一个庞杂的社会文化基石，更直接了当的指出，中国古代就是一个“父”型社会。 父字，是仅次于天的字眼，而从这个字眼所衍生出的其他名号，也一样同“父”字一样，享受着道德和社会阶级上的优越。 但是让人纳闷的是，在“父”的衍生文化上，却出现了一处矛盾非常的现象，那就是“姑父”和“姨夫”的区别。  让人想不通的是，为何同是一种父母关系的外衍，“姨夫”却没有享受到“父”的待遇，这种一字之差，所带来的不仅仅是书写的差异，更是社会文化中的差别对待。 关于他们的不同，在民俗学上，有着这么两个大致的解释。 第一个说法，姨夫是容易发生歧义的称呼，因为不同于“姑”的独特性，“姨”本身就有两个辈分的称呼差别. 譬如母亲的姐妹，这自然是要用“姨妈”来称呼，但是倘若是妻子的，则只是变更为了“姨妹”或者“姨姐”，所区别的，只是含糊其辞的女性辈分上，作为“父”型社会，女人自己本身的辈分，是要依托在男人身上的。  这就造成了一种微妙的社会心理——人们不愿意给母亲姐妹的配偶，赐予“父”的尊称，或许在最开始，他们还是被称之为“姨父”，但是久而久之，在有意或者无意的文化流变中，中国人很“自然”的就犯下了这样的一个误会。 第二个说法，是一则故事，说是刘邦幼年失母，虽然自己的父亲对自己很是关爱，但是父亲后娶亲的小妾，却对刘邦很刻薄，甚至在这个后母的撺掇下，父亲为了不让家庭失和，只好令刘邦一个人搬出去独居，父子二人也日渐疏远。  到了刘邦鼎定天下后，按照礼法，他要封荫整个家族，这让他不得不追封令自己憎恶的后母为“大夫人”，但是对于后母的妹妹以及妹夫，刘邦却视而不见，当这个名义上是“姨妈”的女人上书求封时，刘邦把奏请的竹简投入火炉中，不加掩饰的表示了自己的厌恶。正是刘邦的态度，让“姨父”从汉代开始，不再受人的尊敬，甚至连“父”字，都变成了夫。 虽然并不能确定，“姨夫”具体是从什么时候，因为何种缘由，变成了无“父”之夫，但是作为父母本身所衍生出的一个辈分，我们却不能武断的认为，中国古代对于母系的亲属，是带有偏见的。  因为在很多的民间故事中，不论是姑父还是姨夫，他们的存在感，都是相对很微弱的，这也是一种很正常的事情，毕竟他们都是属于非血亲的旁属关系。 中国人的礼法观，有时是超越了血亲范畴，它可以在社会的任何一个层级中，实现自己的一个存在感，但是有时也局限在人类本身的血亲认同感上，对于真切的亲属认同感，还是血浓于水，是社会文化的共识。 |
|
|
