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看来韩非子也非常注重研究《老子》，怪不得司马迁写《史记》时，为两人合同立传为《老子韩非列传》。《解老》里的这篇，韩非就大谈特谈他所理解《老子》篇中的所谓“上德”、“上仁”与“上义”。 所谓“上德”，韩非引用老子语说：“上德无为而无不为也。”说的是，那些把无为、无思作为虚无境界的人，其实是说他们的心意不受任何外界的干扰与牵制，这才是真正意义上的“虚无”！而那些不懂得道术的人，则是故意用表面的无为、无思，来表现自己所谓内心的虚无；这些故意用表面的无为、无思来表现自己内心所谓虚无的人，其实他们的心里常常是不能忘记虚无的，也就是说，他们的内心已经被这个“虚无”给牵制住了。真正的虚无其实是内心不受任何的牵制；而现在你的内心有所牵制，那当然就表明你没有做到虚无。所以，真正虚无的人，他们在对待“无为”这件事上，从来就不把无为当作经常要注意的事。如果你不把无为当作经常要注意的事了，那么当然你就虚无了；而一旦你内心做到了虚无，那么老子所谓的德就充足了。充足饱满的德，老子将其命名上德。所以《老子》才说“上德无为而又无所不为”呢。 再说“上仁”。《老子》说：“仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。”翻译过来意思是说，“仁”是指内心自发地去爱别人！这里所谓的“仁”其实是一种境界，一种喜欢别人得到幸福而不喜欢别人遭到祸害的境界；一种抑制不住自己内心的感情冲动、一种只求别人幸福而不求别人回报的境界。所以《老子》才说：“上仁为之而无以为也。”意思是，最高尚的“仁”如果有所表现，那他一定不是怀着某种目的而去表现的！ 至于“上义”。韩非认为，义具体是指君臣上下的联系、父子贵贱的差异、知交朋友的交往以及亲疏内外的分别等等。韩非认为，所谓的义就是专门用来处理好上述这些人际关系的。诸如臣子侍奉君主如果做得适宜、下属依恋上司如果亦处理适度、孩子侍奉父亲如果适宜、卑贱礼敬尊贵如果适宜、知交朋友互助如果适宜、内亲外疏如果处理得适宜等等，韩非认为认为如果这些具体的人际关系处理得适度的话，那么这种适宜就叫做“义”。适宜是一种可见、可感知的度，所以《老子》才说：“上义”所表现出来的，均是怀着某种目的而去表现的。 |
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