一般来说是的。 哲学家一般有自己的哲学理念和其的哲学信仰,现代哲学家有的已经面临着“言行不一”,不能够“以身载道”,有说一套做一套行为。 能够被称之为哲学家的,是其理论被系统的表达,具有时代性,创造性的思想。 哲学家的哲学因个人风格不同,写作理念也不同,其表达的形式也不一样。 哲学表达应该简洁明了,做哲学要求系统的表达自己的思想观念,你的哲学不应该向下面这样: 清晰是很重要的,哲学家维特根斯坦说:”一切可说的都是可以说清楚的。” 在本话题有回答的:哲学家是神的概念,这一点必须明确,哲学家首先是人。 这一类哲学表述属于:“演绎逻辑。“ 将哲学表达以数理化逻辑进行表达。 还有一类表达就是:“非演绎逻辑表达。 在科学中,演绎逻辑往往得不出新的结论,归纳才是其重要的手段。 比如1+1=2,就属于演绎逻辑,答案本身就在1+1这个表述中,无论你如何推理也不能得出其他答案,科学需要得出新的东西。 在演绎逻辑中,前提为真,其结果也必然为真,在归纳中,其前提为真,其结果也不一定为真。 如:”存在一个外部世界“这则陈述能否像一条数学称述那样被证明?这则陈述能否通过诉诸经验而得到证明?(休谟的怀疑论) 哲学不是脱离现实生活的,也不能脱离大众而独自存活。 在现代,哲学家往往身兼其他,如科学家、数学家、物理学家等。 因此,综合考虑哲学家是比一般人活的更为明白,他们显然知道自己在做什么,以及追求什么。 哲学家写论的哲学表达是风格众多的,这一点必须明确,很难说哲学统一化。 如“哲学”这个词的定义,在现代仍然存在争论。 ————分割线 哲学是一种思想辩护的理论,此理论源自现实,又超脱于现实生活,作用于人,是本质意义上的人学。 哲学研究什么呢? 哲学研究所有问题。 从哲学史上看,大致可以简单的把哲学家分为唯物主义和唯心主义两派。 这两派的不断斗争便形成了哲学史。 中哲是博大的,从我们中国人的思想看,斗争应该是统一的,阴阳和谐,所以中国人历来不去探究和分析自然事物。 唯物主义和唯心主义要你选择一个为第一性,你必须选择一个,你选择那个? 我们思想观念里就会觉得,它们不应该矛盾斗争,应该斗争统一化。 但是这样一来,就直接导致了虚无主义倾向,两者之间,必须非常精确。 (辩证唯物主义暂时不提) 在中国哲学里,中国哲学的精神就是将“入世的哲学与出世的哲学统一,现实主义与理性主义统一”寻求这个统一,便是中国哲学的精神。 哲学分类 ————分割线 为了便于我们学习,我还是从问题开始: 1、你有没有想过你活着为了什么?为了什么而活者?(人生的意义) 显然如果你不活着,这个问题你也无法提出,或者无法思考,活着是必然的存在。 思考这个问题,是面向人生的反思,你需要对自己的过去作总结,你所做的事情对自己有什么意义?对他人?对整个社会呢? 2、世界(事物)是为我所感知(思维)而存在的?(思维与存在的认识关系) 我感知到了这件事情或者一个物品,所以我说这东西存在,世界被我感知到了,世界存在,如果我不在了,世界也就不在了。 唯物主义告诉你,物质不依赖思维而客观独立存在,唯心主义告诉你,如果我不认识它,它不进入我的思想,它显然就不存在。 你怎么独立的得出结论? 3、什么是道德? 善恶是道德论的基础,性善论和性恶论,我们听到了不少,也有哲学家说“空白论”的,现在让你独立思考,它是怎么产生的?它的评判标准是什么? 4、你有没有认真而严肃思考过你思想的评判工具是否扎实(合理,不可怀疑)? 即:明天的太阳是否升起?你凭什么在今天就断定它明天会升起? 有人说:是从过去(过去依然升起)推断出的。 知识补充: 过去的现象不代表未来一定会发生,科学是靠归纳的,而归纳是靠因果律的,因果律属于什么知识呢?休谟认为一类是像几何类不依赖外物存在的知识,一类是我们感官体验到的知识,点燃爆竹与爆竹爆炸之间两者有因果关系,这一点纯粹我们经验得出的,如果是一个原始人,无论他怎么推理,它也不可能推理出爆竹爆炸的原因,显然因果律不属于第一类知识。第二类呢?休谟指出,人相信因果律是一种心理错觉,只因为我们发现两件事总在一起发生,我们就期待它们能再一次发生,但其中没有可靠依据,如果一个原始人通过观察发现,公鸡打鸣之后总伴随着太阳升起,那么他就会以为,公鸡打鸣是太阳升起的原因,这显然是错的。 必然性不能被观察到,是偶然的,无论以前发生多少次,下一次你也无法保证一定发生,科学性的真理是一种概率真理。 因果律和归纳法是循环论证,所以因果律不能用经验证明。 经验不可靠,怎么办? 还有明天是永远的 (*^^*) (我懒得打字了~直接结论 ི ) 5、你相信和信仰“上帝”吗? 物理学有个上帝,是万物的规则,不是以人为原型的,物理学家的内心上帝。 上帝的意思是,你内心有没有一个伟大的力量或者其他神秘的存在。 你有没有某种神秘的体验来自于“上帝”。 ——分割线,等有人赞了再说…… 评论留言,可以探讨人生哲学的问题,尽管我也不知道答案…… 阅读全文 |
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