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语言的出现，为人类的交流提供了极大的方便。语言在生活中的重要作用是毋庸置疑的，然而，语言在表达思想、解释事物的同时，又无意中隐含了部分事物与思想的真相。这种现象的出现，不仅仅是语言使用者的笨拙，同时也是语言自身的局限。自从老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”问世以来，语言的“言议”争论一直没有断过，庄子更是其中的不可或缺的一个。语言真的是思想的绊脚石吗？  轮扁斫轮 庄子《天道》：桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？” 公曰：“圣人之言也。” 曰：“圣人在乎？” 公曰：“已死矣。” 曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫！” 桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。” 轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！” 【译文】 桓公在堂上读书。轮扁在堂下斫车轮，放下椎凿走上前来，问桓公说：“请问，您所读的是什么书？” 桓公说：“是圣人之言。” 轮扁说：“圣人在世吗？” 桓公说：“已经死了。” 轮扁说：“那么国君所读的书，是古人的糟粕啊！” 桓公说：“寡人读书，轮人怎敢妄加评议呢！说出道理还可以，说不出就得处死。” 轮扁说：“我用我所从事的工作来观察。斫车轮，轮孔做的宽就松缓而不坚固，做的紧就涩滞而难入木。不慢不快，得心应手，口里虽然不能言说，却有技巧存在其间。我不能告诉我的儿子，我的儿子也不能继承我，所以七十岁还在斫车轮。古时候的人跟他们不可言传的都一块儿消失了，你所读的书，就是古人的糟粕啊！” 言不尽意：语言的局限性 看图，不要说 庄子用这个故事明确语言的局限性，因为庄子认为最高境界的大“道”是无法言说的。他在《齐物论》中说“夫大道不称，大言不辩……道昭而不道，言辩而不及。……熟知不言之辩，不道之道？”真正的大道是无法用语言来表述的，说的清楚的就不是真正的大道了，而人们应该认识的大道就是那个无法用语言来言说的道。 庄子在《天运》说：夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！ 足迹是鞋子印出来的，但足迹绝对不是鞋子；语言是用来表述思想的，但语言本身并不是思想。特别是道理的那些精华部分，更是无法用语言讲的清晰明白的。 庄子反对语言，原因就是因为“言不尽意”。他在《天道》中写道： 世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。 人们所尊重的“道”是写在书上的，书又用语言来书写的，语言有其可贵之处。语言贵在意义，意义有所指向。意义所指向的，语言却未必能完全表达出来。语言究竟能不能完全地传达“意”，人们已经争论了上千年了。 陶渊明在《饮酒》中写道： “结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辨已忘言。” 诗人在大自然中体会到了人生的真正意义，而这种意义又是生活的一种最高境界，所以他认为自己没有办法用语言把它表达出来。 人们的物质生活与精神生活是丰富多彩的，而语言明显贫乏的多。事实上，语言根本无法把人们的每个微妙的细节精准的表达出来。庄子《天道》中接着说： 故视而可见者，形与色也;听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为得彼之情!夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉! 如果想完整地了解一个人，看到的是他的形象与表情；听到的是他的声音和声誉。一般人认为只要通过动作与声音就可以知道对方的心里活动，庄子认为这种知道是不准确的，更是不完整的。现代所谓行为学、痕迹分析、微表情等等的流行说明庄子的智慧确实是我们一般人不能比拟的。 多变的生活，复杂的情感，呆板滞后的语言文字是无法满足需要的，难道就没有办法来准确表达自己的思想啦吗？老子说“知者不言，言者不知”，庄子说“渊默而雷声”。 无言境界：语言是多余的 语言是多余的 庄子在《知北游》中讲了一个让人匪夷所思的故事： 知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道， 无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓 真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。” 无为谓一句话没说，所以他是知道大道的人；狂屈想说但话到嘴边又忘了，他是个似乎懂得大道的人；黄帝滔滔不绝、口吐莲花说出大道之理实际上他才是最不懂大道的人。庄子认为思想境界越高的人虽然一句话不说，却完全可以把大道之理完全的表达出来。 禅宗著名的“拈花微笑”同样说的是大道无需言说的： 世尊在灵山会上,拈花示众,是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑.世尊曰：“吾有正法眼藏,涅磐妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶.” 庄子在《田子方》中讲了一件与“拈花微笑”相似的“目击道存”故事： 温伯雪子适齐，舍于鲁。……仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。” 佛祖与迦叶之间用拈花微笑来交流悟道心得，孔子与温伯雪子之间用目光来交流思想。微笑与目光是交流的工具，因为他们交流的那种“道”是无法用语言表达的，只能用心去感悟。 正是因为最高的思想无法用语言来表达，所以很多道家学者和禅师就寻找其他交流思想的途径。 首先，尽意以象。《周易·系辞上》说： 子曰：“书不尽言，言不尽意。” 然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” 孔子说言不尽意的解决方法通过卦象，“意”是可以表达清楚的，晋王弼的“尽意莫若象”、“意以象尽”表达了同样的观点 ，究竟画个图能否完全表意是值得深究的，其中的缺点也是有目共睹的，卦象可能是个例外吧。 第二，意在有意无意之间。《世说新语·文学》记载： “庾子嵩作《意赋》成，从子文康见，问曰：若有意邪？非赋之所尽，若无意邪？复何所赋？答曰：正在有意无意之间。” 意在有意无意之间究竟是怎样的状态，只可意会不可言传，此处与庄子“处乎材与不材之间”有异曲同工之妙，到底意在何处，全在自悟。 第三，其他手段。 庄子在《德充符》给我们描述了无言之教的故事： 鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁气立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？” 王骀的教育手段是独特的，既不讲也不辩说，只是让他的学生们和他一起走走看看，但是求学之人却可以满载而归，不知庄子是否想表示言教不如身教？ 佛教的学者表意的手段更是五花八门，有不言之教的，有棒敲口喝的，有拳打脚踢的，又绕圈的，有喝茶的，有竖指头的，有立佛子的，甚至还有斩猫杀佛的，杀父杀母的。 南泉斩猫：南泉和尚因东西堂争猫儿，泉乃提起云：大众道得即救，道不得即斩却也！众无，泉遂斩之。晚，赵州外归，泉举似州，州乃脱履安头上而出。泉云：子若在，即救得猫儿。 我们看到的这些稀奇古怪的表意手段与方法还是用语言写出来的，究竟言与意有怎样的相生相杀关系？后文再说，请关注更新。 |
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