|
【原文】 13.25子曰：“君子易事而难说也①。说之不以道，不说也；及其使人也，器之②。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉③。” 【注释】 ①说：通“悦”，使喜悦，不带宾语的使动用法。（后面五个“说”均同“悦”）一解，“说”就是“说话”的说，不通“悦”。 ② 器之：指按各个人的才能而加以合理使用，也即量才使用。器：名词活用作动词。 ③ 求备：求全，求完备。 【语译】 孔子说：“在君子那里办事容易，而要讨得他喜欢却很难。想不按正道去讨好，他是不会喜欢你的；但一当他要使用人的时候，他会按照各个人的德才去分别指派工作。在小人那里干事很困难，但要讨得他的欢心却很容易。即使你不按正道去讨好他，他也会欢喜你的；但等到他使用人的时候，却要求样样都能做好。” 【解读】 本章记载孔子有关君臣上下关系处理的问题。 语言来源于两个渠道，一个是生活，即社会语言；一个是书本，即书面语言。我们学习语言不外这两个方面，书面语言因正确解释而流传。还有一种语言因错误的解释而流传，这类语言，正本清源，回归本义后，但其错误的含义因其流传广远，也不得不承认，这可归纳为约定“错”成，这类语言现象在语言学发展史上颇多，只是目前尚无专人勾稽而研究。思想的流传播布，也存在这类现象，比如说本章，因“说”有两解，一则为言说之“说”，一则为喜悦之“悦”，因此一字两解，而其思想，解说则两歧，而两歧所形成的思想在历代典籍中均有引用。仁者见仁，智者见智。今人在诠释圣贤思想时，为求确诂，总是取其一说，而另一说则弃而不顾，或者干脆斥之为错，因其流传久远，各有采摘，释经者一般是两说并存，以便读者窥其全貌。当然确有明显错误的异说，不在本话题之内。本章“说”“悦”两说，均有趣味，姑分解如下，但笔者倾向于前者。 本章谈的仍然是君臣上下的关系问题，先谈“易事而难悦”。“易事而难说也……”君使臣以礼，赦小过，严己宽人，不求全责备，“使人也器之。”臣事君以忠，举贤才，克己奉公，尽其所能，取悦以道，君臣和谐，所以“易事”。“小人难事而易说也……”，小人居上位而使人：使人非礼，宽己严人，“使人也不器。”“求备于一人。”所以难事。君子居下位而事小人，虽尽忠、尽能、尽公、尽贤，以道悦之而不悦，不以其道悦之却又悦，上下乖睽不和谐，所以“难事”。朱熹说：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。”所以“君子易事而难悦。”“小人难事而易悦。” 再谈“易事而难说”。“说”即说话的“说”，“君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也器之。”君子简重宽宏，自有义理在胸，“敏于行而讷于言。”“相对终日不出一言，似乎深沉不可测。”（《先听斋讲录》）言出必合道义，“夫子不言，言必有中。”不合道义，不中矩绳之言则不说，而使人则平易恭顺，绝无苛求。颇有冉雍“居敬而行简”，不苟言笑的风格。“小人难事而易说也，说之虽不以其道，说也，及其使人也，求备焉。”《先听斋讲录》说： “若乃小人，相对喋喋然，论议蜂发，又易于通导，即左右慰论，亦且备极甘苦，非义分所当说亦说之，而一经使人，便苛求不已，此则极难事也。” 【原文】 13.26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” 【语译】 孔子说：“君子通达坦然而不骄横，小人处事骄横而不通达坦然。” 【解读】 本章谈“君子”和“小人”在“骄”和“泰”居处方式上的区别。 有人说：“君子小人之辨最难。”为什么呢？明代思想家吕坤认为，“君子而近小人之迹，小人而为君子之态，此诚难辨”，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，“泰”“骄”两种状态，形似而神异，因其形似，故而难辨，君子之泰“望之俨然”，只有走近他，才知他温和，“即之也温。”与之交谈，方知言辞犀利而准确，不苟和，“其言也厉。”“俨然”似骄而非骄，“言厉”似傲而非傲，皆为安详宁静，坦荡通达，敦大老成，舒泰而不骄矜。小人之骄则不同，患得患失，多忧多惧，有所知能，欲盖而弥彰，似匿而实露，矜庄于世，似泰而非泰，似谦而非谦，皆为“浮薄琐屑，浅躁刻薄，私欲内藏，矜张苟容，骄矜而不舒泰。泰然者，谦和也；骄矜者，狂傲也。”高享在《周易大传》中说：“谦者，才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自誉，位高而不自傲。”骄矜者一概反此，形似而神不似。 另外，“而不”一词耐人寻味，当可细究。“而不”表示两种含义，一表转折，如“学而不思”，“思而不学”，意思是学习却不思考，思考却不学习，“而不”即表示前后转折关系。更多的“而不“是表示中庸的一个“度”，表示一种“质”的区别。“泰而不骄”，“泰”“骄”形似而神异，“泰”而不过度，“泰”而不及骄，即君子，“君子泰而不骄。”“泰”而过中，“泰”而及骄，即小人，“小人骄而不泰。”诸如“周而不比”，“比而不周”；“和而不同”，“同而不和”。“周”与“比”，“和”与“同”，从表面看，实难区别，深入观察，方知有一个“质”的区别，“质”的界线。这个“质”即“中”，过“周”则为“比”，过“和”则为“同”。“而不”则告诉我们一个“度”，一个有“质变点”的“度”。 【原文】 13.27子曰：“刚、毅、木、讷近仁①。” 【注释】 ① 毅：坚毅，果断。 木：质朴，朴实。 讷（nè）：说话迟钝。 【语译】 孔子说：“刚强、果断、朴实、言语谨慎，有这四种品德接近于仁。” 【解读】 本章孔子说“刚、毅、木、讷近于仁”。“仁”有圣人之仁，君子之仁，士之人，小人之仁。本章谈“士之人”。 刚毅木讷近仁，只是近君子之仁，非圣人之仁，亦非小人之仁，严格意义上讲，近君子之仁，即介于君子和小人之间的仁，当为“士”之仁。刚、毅、木、讷四种美德当是士之仁德。梁皇侃说：“刚者性无求欲，仁者静，故刚者近仁也。毅者性果敢，仁者必有勇，周穷济急，杀身成仁，故毅者近仁也。木者质朴，仁者不尚华饰，故木者近仁也。讷者言语迟钝，仁者慎言，故讷者近仁也。”康有为说：“刚者无欲，毅者果敢，木者朴行，讷者谨言。四者皆能力行，与巧言令色相反者，故近仁。盖圣人爱质重之人，而恶浮华佻伪如此，盖华者不实也。” 皇疏也好，康注也罢，所证之美德嘉行，均为“士”之美德，是个人修养的品德，“士”之仁多用于修身，君子之仁，除了修身之外，尚有“安人”的任务。 【原文】 13.28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲①，怡怡如也②，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。” 【注释】 ① 切切偲偲（sī）：互相间恳切地提出善意批评的样子。切切：恳切。偲偲：相互督促，相互勉励。 ② 怡怡如：和悦、愉快的样子。如：形容词词尾。 【语译】 子路问道：“怎样做才配称为士？”孔子说：“互相督促，勉励，亲切和气，可以叫做士了。朋友之间要互相督促，勉励，兄弟之间要和悦、愉快。” 【解读】 本章记载孔子答子路问“士”。 朋友以道义合，以文会友，以友辅仁，切磋琢磨，互相勉励。兄弟以恩义合，兄爱弟敬，彼此扶持，援手以助，和睦相处，如此则称得上“士”。 【原文】 13.29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣①。” 【注释】 ① 即戎（róng）：当兵打仗。即：就，从事。戎：戎事，战争。 【语译】 孔子说：“善德之人教导百姓七年之后，就可以叫他们去参军作战了。” 【解读】 本章记载孔子有关“善人教民”的时间以及作用。 善人，当介于圣人与君子之间的人，接近贤人。孔子说：“圣人，吾未能得而见之。”“善人， 吾未能得而见之。”孔子在《大戴礼记?哀公问五义》中说：“所谓贤人者，好恶与民同情，取舍与民同统，行中矩绳而不伤于本，言足法于天下而不害于其身，躬为匹夫而愿富，贵为诸侯而无财，如此则可谓圣人矣。”可见善人的境界颇高，仅次于圣人而未曾见。“善人教民”，教以“进德修业”。朱熹说：“教之以孝弟忠信之行，务农讲武之法。”“修业”只是稼穑农耕之业，非君子之学业。 【原文】 13.30子曰：“以不教民战，是谓弃之。” 【语译】 孔子说：“用没有受过训练的人去打仗，这就是抛弃他们啊。” 【解读】 本章记载孔子“教而后用”的观点。 孔子在《尧曰篇》中说：“不教而杀谓之虐。”不行教诲而施行杀戮，谓之暴虐，仿套一句，“不教而战谓之弃”。朱熹说：“用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。”孔子一生宣传仁道，推行仁道，反对春秋无义之战，对武备却一向不曾放松，他在鲁国担任“司寇”，以“相礼”身份随鲁定公出使齐国夹谷之会时，他对鲁君说：“有文事者必有武备，有武事者必有文备。”除教民以德之外，兵家战阵也在教民之列，文武兼备，文武兼教，方是“不弃”。 |
|
|
来自： liuhuirong > 《論語解讀》
