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悲愁的根源，可以追溯到早期农耕文明的生态模式。这种自给自足的方式，以土地为生，靠天时吃饭，引起古人强烈的时间观念和四季感。人与自然界一开始就建立起交感互动的关系。在古人诗词文章中，我们常常能看到各种来自大自然的意象，来自大自然中对动植物的比喻归纳。大自然不仅滋养了古人的胃，也开掘了他们的审美，更提纯了他们的思想。88bifa手机网页版 人们观察自然，借自然之力，但不违背自然，按自然规律办事。很早中国人就确立了“天人合一”的哲学观。人处于自然之中而不是对立存在。故《周易》有言：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”老子讲的更明白：“道法自然”。 中国古人的这种自然哲学观，不但渗入古人的日常生活，凡事讲究阴阳五行的匹配，也导引着古人的精神世界，追求天、地、人的同步协调。 春繁、夏荣、秋凋、冬残，是自然事实，农业经济的古中国，变化的时令关乎生死，人们不得不投以密切的长期观察和感受，自然而然，就发现个体生命的成长历程类似于四季，少年、青年、中年、老年，正好对应了春、夏、秋、冬，不同于四季的轮回，人生只有一次。巨大反差的对比强化了这种感应。对于“萧萧黄叶下”的秋，自然格外敏锐。悲秋之集体无意识，早就因此而种下了。 《吕氏春秋·有始览》云:“类固相召,气同则合,声比则应。”秋之杀生之气，已经对人的心理定势有了一定导向，反应到古人行为上，“秋后问斩”便是突出的例子之一。《周礼·秋官司寇》中就有把掌管刑罚的司寇称之为“秋官”的说法。而古代战乱频繁，秋日征伐又是常见多发。《礼记·月令》曰：“孟秋之月，用始行戮”。 又言“立秋之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯大臣以迎秋于西郊……乃将帅选士厉兵……专任有功以征不义……”部落之间的互相残杀，血流成河，妻离子散，使本已凄凉的秋色更多寒意，更多沉痛。悲秋，同样有着人类社会学、行为学上的因果。古代繁重的徭役也常常发之于秋。《礼记·月令》上说：“仲秋之月，是月也，可以筑城郭，建都邑，穿窦窖，修仓”。逃得了战役，逃不了徭役。秦修长城，动辄百万，而很多人就活活累死，再也回不去，所谓“多事之秋”，往往性命攸关。秋之悲凉，还有古代战争、徭役下的生灵涂炭的社会现实。整个春秋战国，莫不如此，长达500多年的社会磨难，更直接深刻地埋下了悲愁的种子。 就生理上说，秋天肃杀的环境对人的情绪本身会有感染。钟嵘《诗品序》云:“气之动物,物之感人,故摇荡性情,形诸舞咏。” 按照传统中医理论,人自身的五脏六腑、七情六欲与外在四季的更迭，都跟“金、木、水、火、土”的五行学说存在着千丝万缕的对应关系。 “五脏”(心、肝、脾、肺、肾)中的“肺”,“七情”(喜、怒、忧、思、悲、恐、惊) 中的“悲”,四季(春、夏、秋、冬)中的“秋”,同属五行中之“金”。而古代的五音(宫、商、角、徵、羽)系统,“商”音也属于“金”。 “商”者，“伤”也,其曲调也多是凄苦悲哀之声。庄子所谓“天地与我并生,万物与我同一” (《庄子·齐物论》) ,古人始终强调人是自然的一部分，秉自然之呼吸，悲秋也是顺时而感。 最后，将一切秋风秋雨秋怨秋恨俱作秋情，并深深烙上秋愁底子的，是代代相承的人文力量。文人骚客的一篇篇悲秋之作形成的悲秋文化，使悲秋之情融合到中国古人的血脉筋骨，直至刻入灵魂。 一切都从那句“悲哉，秋之为气也，萧瑟兮，草木摇落而变衰”开始。中国文学正式进入悲秋母题。千百年来，悲秋不断。就像传说中的潘多拉盒子打开了一样。抒情的悲秋心理很快成为民族定势。 早在宋玉之前的《诗经》中就已经有了悲秋的描写。“秋日凄凄,百卉（[huì]，花草统称）俱腓（[féi]，枯萎）；乱离瘼（[mò]，困苦）矣,爰（[yuán]，哪里）其适归？”（《小雅·四月》）也有我们熟悉的 “蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方”的《蒹葭》名篇。其后的屈原，被视为千古言秋之祖。“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予；袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下” （《九歌·湘夫人》）也是耳熟能详的名句。及至《九章·抽思》，亦多悲声：“心郁郁之忧思兮，独永叹乎增伤。思蹇（[jiǎn]，）产之不释兮，曼遭夜之方长。悲秋风之动容兮，何回极之浮浮。”都没有将悲秋融入寄慨。宋玉是第一个将“士之不遇”一托于秋的人。明为悲秋，实则鸣个人之不平。到了曹丕，秋天已经有了相思情结：“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜，群燕辞归雁南翔，念君客游思断肠” （《燕歌行》）。魏晋文人陆机在其《文赋》中言：遵四时以叹逝，瞻万物而思纷；悲劲秋于落叶，喜柔条于芳春。杜甫在《登高》中将这种悲哀之情铺写得慷慨苍凉：“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来；万里悲秋常作客，百年多病独登台。” 而说到意韵之丰富，情辞之博采，余味之悠长，又不得不提到北宋欧阳修的《秋声赋》，秋之情态、个人身世、理想壮怀、哲人之思、时代之忧，一并包之，一并化之，可谓绝品。与之相比，“秋思之祖”的马致远在其《天净沙·秋思》中的极简勾勒，使悲秋本身成为一种极致的美学。“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯。” 夕阳之秋，单人瘦马，行经之处，落叶人家，无怪乎王国维许为天籁。（“《天净沙》小令，纯是天籁，仿佛唐人绝句”（《宋元戏曲考·元剧之文章》）） 尽管悲秋有如此巨大的传统力量，但说到底，境由心造，钱钟书先生在《管锥编》中有云：“物逐情移，境由心造，苟衷肠无闷，高秋爽气遽败兴丧气哉？”于是我们看到了刘禹锡、杜牧之、苏轼等反悲秋诗人的出现。他们的《秋词》、《山行》、《赠刘景文》等诗，一扫前人窠臼，写出了秋天明丽动人的一面。到了现代，还有毛泽东主席的《采桑子·重阳》，在万里秋光中寄托革命豪情。这些都使悲秋的主题有了多姿多彩的延展，表现出悲秋更多更大的内涵。 总之，古人悲秋既有自然上的对时序季节的敏感，也有早期社会对战争不休的血淋淋的沉痛，更有代代文学作品积淀而成的基调。悲秋构成的文化长廊中，人与秋，即是人与人生、人与自然、人与社会、人与历史的交互感发，彼此深融，由此建立起广泛的生命认知和情感体悟，悲秋形成的博大的人文体系，呈现的并不仅仅是一个具有哀伤之美的心灵世界。 |
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