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今天的主题内容还是来自上次说的《周国平哲学私房课》。课程的后半部分主要谈了死亡这个话题。我觉得这个话题值得拿出来聊聊。 为什么要谈死亡？ 周国平讲到，一个孩子大概从9岁起就开始知道死亡这件事。于是，他内心就接受不了这个现实，他会恐惧死亡，会有对死亡的诸多疑问，如：死亡有什么感觉，死了之后去哪里等等问题。 所有的成年人都经历了上面的这个时期，最终大多数人也都没有一个满意或者能释怀的答案。 于是，当我们的孩子再次问起爸爸/妈妈，我也会死吗？死了之后有什么感觉之类的话时，我们常常惊慌失措，用：“傻孩子，乱想什么呢？别胡说”之类的话来终止孩子的提问。其实，我们自己都没有答案，或者没有一个关于这个话题的方向。又谈何能更好地回答孩子呢？ 与其让大人、小孩都一直处在恐惧、困惑---思考、提问---被终止 这个循环中，不如让自己先直面这个问题吧。 哲学上关于死亡的解释 周国平从理性、道德、审美、宗教这几个方面分别阐述了先哲们对死亡的解释。 比如从理性上看，人是可以逐步分解成由最小单位的原子/粒子/夸克 组成，那么人死了之后，也同样会被分解为这些最小物质单位。因此从理性上看，生和死没有本质的区别。但是，作为感性的人类，很多人依然不能接受这个答案。 于是乎，哲学家又从审美的角度来阐述了死亡。庄子在《逍遥游》一文中，提出的个体与宇宙的融合。从这种境界去看宇宙、看自己，就打破了生死的界限。他提出了齐物论：天地与我共生，万物与我为一。这种达到了人的精神体验与宇宙大我合为一体，人就不生不死了。 周国平认为宗教对死亡的阐述，是这里面最彻底的。基督教提出人有灵魂，就算人死了，灵魂仍然存在。而且人死了之后，灵魂离上帝更近。这个说法，将基督徒将对肉体死亡的注意力转移到灵魂的永生上面。 而佛教则提出诸行无常，诸法无我。你认为人有死亡，是因为你认为人有个自我这个本体。而佛教的诸法无我，认为人是没有一个本质上的自我的。你执着于这个自我，所以才有生死的迷惑。破除我执，就能解除生死。 因此周国平认为在死亡这个问题上，宗教的解释优于理性。而宗教中的佛教的解释又优于基督教。 认识到死亡后，你该怎么样？ 周国平在最后提出，人认识到死亡后，反而能做到积极、超脱。 积极是因为知道人必有一死，那么应该在有生之年，去积极地活。而不要去等待、恐惧何时会死。 超脱是因为一旦你能向死而生，那么就能对眼前的问题释怀。现在我们与他人生气、争吵，这样你争我斗，把这些问题放在未来我们都会死这件事上，或许这些问题就没有那么大的意义了。 看上去因为认识到死亡，反而更积极、超脱，好像是碗鸡汤。但似乎，我们也反驳不了这个观点。那就让我们先接受他提出的：先认识到死亡，反而能向死而生，从而人能更加积极、超脱地生活在当下吧！ 豆芽对死亡的一两点思考 豆芽在小学阶段，也经历了一个对死亡的恐惧的漫长阶段。当时自己确实苦思冥想，但也没有什么满意的答案，最终大抵也只是随大流地勉强接受：反正大家都会死，这不只是我一个人的事，获得一点心理平衡。 从这里，我们也可以反过来观察下，我们周围的孩子，他们常常提问的问题，很多就是哲学家所研究的问题。哲学并不是一门无用之学。只是很多人自己想不明白，干脆就放弃了继续思考，转而通过其他东西，暂时转移掉自己的注意力而已。当有一天这个问题再次来临时，依然还是会困顿、无解。 所以当听到周国平讲到自己，以及自己的孩子在小学阶段都同样提到人都会死吗？死了之后去哪里？那一刻我就觉得有必要梳理下先哲们对死亡的一些解释。 人对未知的东西总是习惯性地认为它就是不好的。就像老师突然没有特别表情地和你说，放学后到办公室找我下。这时，你往往会先前后想下最近自己有没做错什么？想了半天没有想到后，你还是会带着一些不安到老师办公室。这时可能老师只是要告诉你，昨天你妈妈打电话给我，想跟你确认下你更喜欢哪个课外班。既然我们人都有这个惯性思维，那么就不去强迫自己想象死亡后到底是好还是坏？因为没有人可以经历死亡后再来告诉我们这个答案。心中先做到可以接受死亡后是好是坏是一个未知吧。 那么接下来，我们只能谈谈死亡前怎么样过更更合适呢？向死而生，是可以考虑的一个方向。既然都会死，那么就反过来，在死之前我想做些什么，而来给自己一些目标。这里就仁者见仁智者见智了。
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