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这是《解老》中，韩非引用老子的观点：只有做到了“积德神静”，才能达到最后的“无往而不胜”。 从积德神静到无往而不胜，这之间究竟有着怎样的逻辑关系呢？且看韩非是怎样一步步推论出来的…… 首先，“众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈；圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。”这节意思是说，凡人一般精神容易浮躁，一浮躁就容易浪费，而浪费就意味着奢侈。圣人则就不同了，圣人一般都是精神经常保持安静；而一旦精神安静了，浪费自然便就减少了；少了浪费，这就是节俭。节俭作为一种操守和品行，是生于天地之道的；因此，如果能够做到节俭，则就符合天地之道了。 接着韩非继续论述道：“众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服。故曰：‘夫谓啬，是以蚤服。’知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：‘重积德。’夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰‘蚤服，是谓重积德。’”整理此大段意为：普通凡人在遭受灾患、陷入祸害之际，往往仍不知退，更谈不上遵守天地之道了。而在于圣人，虽然还不曾看见祸患的苗头，但却已经虚静无为地服从于天地自然之道了！这就叫做“早服”。所以《老子》才说：“正因为圣人节俭有度，所以他们才能够做到‘早服’”。至于那些懂得“治人”的圣人们，他们必是思虑安静；而那些懂得“事天”的人们，他们则往往耳聪目明。思虑安静之人，他们内心的天地之道就不会丧失；而那些耳聪目明之人，当然天地自然之精气也必每天均能正常摄入。所以说，“不断积德”，则就能保持旧德的永远不失；而那些每天攫取自然精气的人们，当然也就是“早服”之人了。所以老子才反复强调说：“早服，指的就是不断的积德。” 最后韩非大加推演：“积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰：‘无不克’。无不克本于重积德，故曰‘重积德，则无不克’。战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼有天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：‘无不克，则莫知其极。’”翻译过来后意思是说，积德然后神静；神静然后精气多；精气多然后计谋得当；计谋得当然后能驾驭万物；能驾驭万物，打仗就容易胜敌；打仗容易胜敌，那么他的取胜理论就必然会著称雄于世；而理论一旦著称于世了，这当然就是所谓的“无往不胜”了。显然，此“无往而不胜”是本于其不断地“积德”的！所以《老子》才说：“不断积德，方才无往而不胜。”打仗战胜了敌人，就会拥有天下；取胜理论一旦著称于世，民众自然就会服从。此进可以拥有天下，退可以使民众服从！这种法术非常深远奥妙，普通凡人是看不到其真谛的；也因为看不到它的真谛，当然也就不能知道它的究底了！故而老子才说：“无往而不胜者，是没有人能够知道他究底的。” |
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