《庄子·人间世》从“知其不可奈何而安之若命”，谈庄子人生智慧

大家好，今天我们继续分享《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·人间世》。这是《庄子》内篇的第四篇。“人世间”这篇内容，庄子主要阐述了两个方面的内容：第一个是庄子对为人处世哲学的见解；第二个是庄子对“有用”和“无用”的精彩论述。

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今天这篇文章，我们先来聊聊第一个话题，庄子的人生哲学。在“人间世”中，庄子提出了著名的“知其不可奈何而安之若命”的处世智慧。

“知其不可奈何而安之若命”意思是，知道某些事情是无可奈何的，所以坦然接受命运的安排。咋一看，是一种消极的处世态度。但其实并非如此，因为这句话的原文是这样的“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”。庄子的意思是，从事内心修养的人，不受哀乐情绪波动的影响，知道有些事无可奈何，就坦然接受自己的命运，这就是德的极致。

这里的“命”可以理解为“天命”或者是“自然规律”。所以这里庄子讲的安之若命，其实是让我们顺应自然规律，顺势而为的意思，并不是一种消极的处世态度，而是一种智慧。而这句话“知其不可奈何而安之若命”也代表了庄子对人间世的态度。我们都知道，人世间有很多事情我们我们是无法改变和掌控的，每个人的力量是有限的，所以要明白人类的局限性，才能走得更远。

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关于这种“安之若命”的处世智慧，庄子在“人间世”这一篇内容中讲了好几个故事。其中有一个最为著名，那就是我们所熟知的“螳臂当车”。故事很简单，说的是螳螂不知道自己的力气无法胜任，还奋力举起手臂来抵挡车轮，其结果可想而知了。当然奋勇拼搏，顽强抵抗这些都是优秀的品质，但这里有一个前提，就是我们对自身的力量有足够的认识，这样才不会不自量力。老子说“知人者智，自知者明”，能真正了解自己的人并不多，但这才是高级的智慧。

关于“顺势而为”的处世智慧，庄子还有两个故事，一个是关于“养虎人”一个是关于“爱马者”。

庄子说，养老虎的人不会给老虎喂活的动物给它吃，因为他们怕老虎杀生时发怒。他们也不敢给老虎吃整个死掉的动物，因为他们怕老虎在撕咬的时候发怒。养护人一般都会观察老虎饥饿的时候，懂得它的喜怒情绪变化，能顺从老虎的性情，才能不会被老虎伤害。

另外一个故事说的是一个养马的人，每天把自己的马养的很好，装马粪，倒马尿。有一天他看到马身上有蚊虫叮咬，于是他拍了一下，但马收到了惊吓，咬断了勒口，挣脱了笼头，毁坏的胸带，还伤害了养马人。其实养马的人本意是好的，帮马拍打蚊虫，但结果适得其反，被马伤害了。

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如果说“螳臂当车”让我们“知己”，不要不自量力；那么养虎人和爱马者的故事就告诉我们要“知彼”，懂得顺势而为，和不同的人相处，尊重他们的秉性。

庄子在“人间世”的一开始，讲了孔子和弟子颜回的一个故事，来阐述了要尊重对方的秉性，如何和人相处的智慧，这个故事告诉我们“伴君如伴虎”的道理。故事是这样的：

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为 焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻 用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘ 治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳 乎！”

意思是说，颜回拜见孔子，向他的辞行，孔子就问他“你要去哪里呀？”颜回说“我准备去卫国”，孔子又问：“去做什么呀？”颜回说“我听说卫国的国君正当壮年，行事果断，治理国家十分轻率，却不知道自己的过错。轻易就让百姓去送死，为国事而死的人马山遍野，人民都走投无路了。我曾经听老师说过：治理好的国家可以离开，混乱中的国家可以前往，医生门前才会有很多病人。我希望能以自己所学，想出治国办法，这样卫国或许还有救吧。”

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孔子说“古之至人，先存诸己，而后存诸人”意思是告诉颜回，古代的至人，都是先端正自己，然后再去端正他人。颜回连自己都没有端正好，怎么有能力去揭露暴君的作为。如果颜回坚持在卫国暴君的面前畅谈自己的仁义规范，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点，这样他去了之后也只会受罚。尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前。

然后孔子列举了古代圣君来说明，即便是圣君也无法避免“名和利”的诱惑，他说：

“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民， 以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵 不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人 之所不能胜也，而况若乎！”

以前夏桀杀了关龙逢，商纣王杀了儿子比干。这两个君王都是勤于修身，爱护百姓的，但由于以下犯上，君王为了自己的威名而杀害了他们，这是“好名”的结果。以前尧攻打丛、胥、敖，禹攻打有扈，使这些国家变成了废墟，残害了百姓，这是因为他们不断用兵，贪得无厌，这些都是“好利”的结果。名和利，连古代圣人都无法超越，你去劝解现在卫国的暴君，能有什么好下场吗？

颜回问孔子，那我应该怎么做呢？孔子说“心斋”，具体怎么做呢？孔子说：“若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物 者也。唯道集虚。虚者，心斋也”

意思是，你心志专一，不用用耳朵去听，用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳朵只能听到声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚的状态中，道才会展现出来。空虚的状态，就是心的斋戒了。

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孔子和颜回这段对话故事，我们可以概括为两点为人处世的智慧：

第一，固执己见是人性的一大弱点，即便是圣人和君王都难免为了一己私利，为了“名和利”做出冲动和错误的行为。

第二，我们很难改变一个人的思想和行为，所以不要一味想着去改变别人，但是我们可以改变自己的思想和行为。通过“心斋”来放空自己，使自己不要受外界所听、所见的影响。因为这些都是现象，会诱导我们犯错。而要用心去感受，去体会。才能真正做到从心出发，追随自己的内心，而不受外界干扰。

好了，小结一下今天的内容，我们通过“人间世”来讲述了道家思想家庄子的人生哲学和处世智慧。庄子借用“螳臂当车”、“养虎人”、“爱马者”、以及孔子和颜回的对话，来阐释了和不同类型人的相处之道，其中“知其不可奈何而安之若命”是庄子处世智慧的精髓，这不是一种消极避世的处世之道，而是一种认识到外界很多事情、很多人，我们是无法改变的，不要总想着去改变和控制他人。要将关注点转到自己的内心，不要受外界名和利的影响，要尊重并接受自然规律，不过分强求，知道自己的能力范围，顺势而为，才是一种真正大智慧。

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