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从逍遥游到浑沌死 □ 谢青桐 开篇 只要开始接触庄子，便会不由自主地神往于他所开辟的园地。那里没有撄人之心的陈规，没有疲惫不堪的奔波，也没有纷乱如麻的空虚，更没有压迫而来的痛苦。 凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质，蔑视人生的偶像，夸示自然的心性，否定神鬼的权威。总之，接近他时便会感到释然，在他开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。 尽管庄子谢世已经两千多年，但只要你打开《庄子》，就会感觉他栩栩如生的浪漫重回你的心灵。 心如枯槁之木 《庄子.山木》中，有一个“虚舟（空船）”的故事。 有一方舟在渡河行进，突然被另一条船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞来的船高喊着要对方回避，一呼不听，再呼不听，到了第三次呼喊时，便骂声连连。就在此时却发现撞来的船上，竟然空无一人，暴躁之人不仅骂声停止，而且哈哈大笑起来。 人如果能像虚舟那样在世上遨游，没有自我意识，就不会为难别人，也不会为难自己。而“不为难别人，也不为难自己”，正是人生的最高境界。 心如枯槁之木，就是把自己的心变成空船，也就是“虚己”，舍弃自我而顺应自然。顺应外界的变化，对任何的事物都保持内心的虚静，就不会受到外物的伤害。 换句话说，能不能放下自己，尝试心如枯槁之木呢？当我们的心中，没有了“我”这个界定，不执着于自己的狭隘，所有的比较、痛苦和烦恼便无所依存。庄子因此得出一个结论：“人能虚己以游世，其孰能害之？”意思就是不要太自我，不要太把自己当回事。一个人如果总是以自我为中心，太把自己当回事，那么就很容易与外界起冲突。一个人如果不把自己当回事，不以自我为中心，放下自以为是、放下偏见和无用的面子，谁又能伤害得了他呢？ 然而，人心复杂多变，永不知足。《庄子.在宥》中说，人心躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰；变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外；没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天，激荡骄纵而难以约束。 若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。 庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。 “少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。” （《庄子.山木》）因此，心如枯槁之木，减少你的耗费，节制你的欲念，虽然没有粮食心里也是充足的。 心如枯槁之木，不是让心灵枯竭，不是使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。 经过“心斋”后，心发生了奇妙的变化，原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来，庄子认为，心性的奇妙莫过于此。 心如槁木是在无味中寻一种味道，这种味道是对生命怀有一份豁达，是在一日三餐之外还愿意看星空。所以心如槁木之后，可观天地之大美。 茅舍听鸟鸣，原野看蜂忙。席拥飞花落絮，炉烹白雪清霜。心竹俱空， 不问是非问春光。 貌松共瘦，半对青山半书香。逸闲情，惟自赏，何须玉食锦衣郎。清傲骨，性张狂，功名之后自还乡。 身如不系之舟 庄子生活的时代也是一个物欲横流的时代，人们像疯子一般追逐权力和财富。为此，许多人不择手段，以至于形成“无耻者富，多信者显”（《庄子.盗跖》）、“窃钩者诛，窃国者为诸侯”（《庄子.胠箧》）的残酷现实。 “不系之舟”指不用绳索缚住的船，比喻自由自在。庄子以“泛若不系之舟”来比喻人生的自由超脱。“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”（《庄子.列御寇》） 庄子又说自己“处于材与不材之间”，以此求得精神自由。一方面要使精神从现实的种种束缚下提升出来，以“不材”的一面躲避黑暗现实和人世纷扰；另一方面要培养开放的心境和卓越的能力，使人从封闭的心灵中超脱出来，以“材”的一面成就自己必要的生命价值。 “材与不材”，庄子对生命自由与和谐的追求，总结起来就是“外化内不化”。外面跟别人同化，但内心跟“道”结合在一起，决不放弃任何一点点。所以庄子在世间行走，混俗藏身，跟别人穿一样的衣服，做一样的事，绝对不会发现他很特别，但他内心里面原则性很强，跟“道”结合，去体验生命的真实。 庄子“无待”的自由思想，与法国现代哲学家萨特的存在主义（一切无意义，所以一切都许可）存在着惊人的相似。而他们都有一个共同的、最突出的命题：“自由是人生的孤寂”。事实上，当这种可贵的自由落入人世之后，所衍生出的就是无边的孤独。 这是庄子的自由：乘物以游心，逍遥游之变说。深明物化至理之士，则可驾驭皮囊而自在游心，真人之境界也。 与自由相生相伴的，还有独立。不站队，不结盟，不抱团，不投诚，不进圈子，不立山头，不占地盘。世途纷杂，常对江湖问潇洒。江湖繁华，更思光景向林下。林下，净心梵无涯，无涯，逍遥子归家。气骨清如秋水，胸怀煦若春风。红尘一场大梦， 日月在我心中。 江湖其中的我们，读经典往往读经教科书歪曲的各种释义，被人灌输洗脑的机会，比如“相濡以沫”，别人告诉你这是真爱。然而，独立思考者会不满足，因为这过于低级。那就读庄子的原文全文，其实庄子更在意的是后一句：“不如相忘于江湖”。 人生一世，草长一春，虽然有物化之论，然而不负此生是题中应有之意，何必死守相濡以沫，莫如相忘于江湖，彼此畅快游泳。传说鱼能相忘于江湖，是因为鱼的记忆时间短暂，而人是高智商动物，轻易不能相忘于江湖，时光老去，难免会去回忆。既然明了物化之理，那么就把生的终极，当作另一个江湖吧。 人生旅途，几多难忘的故人，而今可都安好？在各自的江湖。 从逍遥游到浑沌死 庄子说：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”（《庄子.大宗师》）这里的命，应理解为事物的客观必然性。死生，它有如日夜的运行，是自然规律。庄子认为，既然死和生是不依人的意志为转移的自然现象，那么，人们就应该克制死亡所带给人的悲痛，不使哀伤过分伤身。 庄子对其自身也复如是。 庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”（《庄子.杂篇.列御寇》） 庄子大限之日，弟子侍立床前泣不成声：“伟哉造化。又将把您变成什么呢？将送您到何处去呢？化您成鼠肝吗？化您成虫臂吗？”庄子道：“父母于子，令去东西南北，子唯命是从。阴阳于人，不啻于父母。它要我死而我不听，我则是仵逆不顺之人也，有什么可责怪它的呢？大地负载我的形体，用生使我劳苦，用老使我安逸，用死使我安息。所以既善于使用我的生，也就必善于处置我的死。弟子该为我高兴才是啊。” 弟子听了，竟呜咽有声，情不自禁。庄子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，你又何必悲伤？” 弟子道：“生死之理，我何尝不明。只是我跟随您至今，受益匪浅，弟子却无以为报。想先生贫困一世，死后竟没什么陪葬。弟子所悲者，即为此也。”庄子坦然微笑，说道：“我以天地作棺椁，以日月为连壁，以星辰为珠宝，以万物作陪葬。我的葬具岂不很完备吗？还有比这更好更多的陪葬吗？”弟子道：“没有棺椁、我担心乌鸦、老鹰啄食先生。”庄子平静笑道：“在地上被乌鸦、老鹰吃掉，在地下被蝼蚁、老鼠吃掉二者有什么两样？夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，何必这样偏心呢？” 庄子认为，生是死的连续，而死是生的开始。死不过是生的转化，生死是有循环性的，正像大自然时令的运行一样。死不是坏事，死只是一个阶段的结束，当这一阶段完成了，另一阶段就开始，似乎死也像乐谱上的休止符。对于死生的要义，庄子以一句名言来表达：“指穷于为薪，火传也。不知其尽也。”（《庄子.养生主》） “浑沌死”既是结束，亦是开端。当“浑沌死”的同时，他的精神对于超级蒙昧的祈求终于完成，他的精神，直抵神境，亦抵禅境。 “至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子.内篇.逍遥游》）他完成了最初的理想和承诺，尽管这是以死亡为代价。 落幕时分，庄子说，我就是天地，我就是日月，我就是星辰，我就是道。我回家了。我自由了。 从逍遥游到浑沌死，庄子解决了两个重大哲学问题，一是自由，二是生死。 结语 我们看到的作为哲人的庄子，织草鞋的庄周神情枯淡，不疾不徐。但他此时的精神正在那九万里的高空，青天在背，人世在俯，如逍遥而游的大鹏在九万里高空独来独往，那种俯视人生之态势，莫之夭淤之洒脱，那份孤独与骄傲，让俗世红尘中的一切功名利禄黯然失色。 这当然归源于庄子超人的理智心灵。他的理智时刻像哲人那样的清醒，如蛇行草上，不粘不滞，寒气渗透又敏锐无比。他的心灵却无时不像诗人那样沉醉，如鸽立檐间，不怨不怒，怜悯四溢而柔情万种。他当众把一切都掷在脚下，撕给我们看，并遏止不住地冷笑。而当众人散去，他又收拾起这一切，把它们拥在胸前，独自失声痛哭。他不就是这样恣肆怪诞、汪洋浪漫吗？一路挥洒着他的天才、深情与痛苦，在那个受伤的时代，还有谁比他抚摸伤口的姿势更令人难以忘怀呢？还有谁的著作像他那样，纯粹是一片弥漫开去的冷血与热血呢？ |
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