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儒家的“仁”是什么 “仁”是儒家最基本的社会伦理范畴，是儒家思想的核心，其他的礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信等无不围绕“仁”展开，三纲五常是儒家倡导的基本社会伦理准则，而“仁”是五常之首的地位。所以，了解儒家思想，首先就要理解儒家的“仁”的基本涵义。 “仁”的本意是亲和的意思，指人和人之间互相亲爱。《说文解字》仁，亲也。孔子明确提出：仁者，爱人。儒家认为应当用“仁”来处理伦理社会关系，主张人和人之间应该互相尊重、互助和友善，而孝悌则是“仁”的根本。 在孔子看来，人应该友爱大众，亲近贤德的人（《论语·学而》）。孟子则对“仁”做了进一步阐述，认为“仁”是人的本性，是人与禽兽的本质区别。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”“恻隐之心，是一个人仁德的开始。”还说“无恻隐之心，非人也。”把“仁”上升到人本性的高度。 “仁”是人最基本的品德，只有仁德的人，才能做到客观公正，喜欢真正的善人，憎恨真正的恶人（《论语·里仁》）。 不仁的人不会淡然的长久处于贫困或者安乐的生活境况中，他们会因为长久贫困而铤而走险、胡作非为；或者因为长期安乐而骄奢淫逸、腐化堕落，很难保持人的本心（《论语·里仁》）。 “仁”是一个人内在的品德，要表里如一才可以称为“仁”。在孔子认为，花言巧语、阿谀奉承的人很少有仁心。如果一个人表里不一，没有仁爱之心，那么即使遵从礼制也是表面文章毫无意义。 仁德是修身的关键。一个人只要立志于培养自己的仁德，那么他就不会做坏事。如果一个人去掉仁德，也就不能成为君子，君子应该时时刻刻不违背仁德。孔子认为仁德甚至比生命更宝贵：志士仁人不能因为求生损害仁德，当生命和仁德冲突时宁可杀身以成仁。 仁德对于人健康长寿也至关重要。如果一个人具备仁德，那么他的身体动静就会适宜有节制，喜怒哀乐适度而不伤害自己的仁德本性和高尚情操，因此做到“仁者寿”。 孟子进一步发展了孔子“仁”的学说，将“仁”由个人修养上升到治理国家，提出了“仁政”的概念，强调“以民为本”、“为政以德”，作为统治者要宽厚对待百姓，让百姓富足。应当说，孟子的“仁政”思想，即使在两千年后的今天，仍有其进步意义。 怎么能做到“仁” 孔子认为，“仁”虽然高尚，但并不难做到。他说：仁德离我们很远吗？我们一心追求仁德，仁德自然就会具备了。《论语》中记载了颜渊、仲弓、子贡、樊迟、司马牛等众弟子向老师请教如何培养个人的仁德，孔子在和弟子们的问答中谈了很多具体的方法。 弟子颜渊问孔子：怎么能做到“仁”？孔子回答：克制自己的不正当欲望，使自己的言行符合礼制（克己复礼）。能不能做到“仁”取决于自己，与别人无关。颜渊又问：具体怎么做呢？孔子回答：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动（《论语·颜渊》）。孔子在这里没有告诉颜渊应该做什么，而是告诉他求仁不能违背礼制（礼仪、道德、法制）。 在回答弟子仲弓时，孔子说道：参加社会活动像会见贵宾一样庄重，管理百姓像参加祭祀活动一样严肃，己所不欲勿施于人，努力做到在社会上和在家里都没有人怨恨。孔子在这里谈到“仁”应该端庄严肃，并且要存忠恕之心，换位思考，不要招人怨恨。 弟子樊迟——也是孔子的司机，问孔子：怎么能做到“仁”？孔子回答：做难事在人前，收获成果在人后。宋代范仲淹将其概括为：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。 回答子贡提问时，孔子说：自己想立足于社会也要让别人能够立足，自己想事业通达也要让别人事业通达。明确指出了人与人之间应该互助。 回答司马牛时，孔子说：有仁德的人说话谨慎。回答子张时，孔子则说：在社会上能做到谦恭、宽厚、诚信、聪敏、乐善好施，就可以说是做到“仁”了。孔子认为，刚强、坚毅、朴实、慎言这几种性格很接近“仁”。 孔子因材施教，对不同的弟子给出了不同的方法，但不外乎是让弟子谦恭谨慎、诚信质朴、友善互助、遵守礼法。 在孟子看来，“仁”虽然是友爱他人，但是这种友爱应该遵从人类亲近亲人的本性，应该是从亲近自己的亲人开始，也就是说“亲亲，仁也。”由友爱亲人进一步做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就是做到了“仁”。 其他学术流派对“仁”的批判 同时代的墨家、道家、法家并不认同儒家的“仁”的观点。 墨子主张：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张不分亲疏，无差等的“兼爱”。 而儒家认为：人与人的关系是有亲疏差别的，因此，“仁爱”也必然因人与人关系的亲疏而有程度的不同。孟子认为“仁”是本性，是人心，人情莫不爱自己的亲人，要求把所有人不分亲疏一视同仁的去爱，是不符合人性的。所以，孟子主张推己及人，以爱亲人的心去推广到爱他人，这一点与墨家的“兼爱”不同，事实上墨家无差等的“兼爱”虽然很美好，但却很难实现。 老子认为：“天地不仁。”天地无差别的对待所有生命，不干预万物的本性，让万物顺应其本身的习性自然生长。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”仁义是天地大道被废弃之后的产物，儒家的“仁”是人为的道德准则，是有为的，不符合“人法地，地法天，天法道，道法自然。”的天地固有规律。 庄子则认为人性自然，儒家的“仁”不是人本性固有的“仁”，而是对人性的束缚，“爱他人”和“利他人”都产生于仁义，但是甘心为仁义牺牲奉献的人很少，而利用仁义牟取利益的人很多。而且仁义很虚伪，将成为贪婪的统治者维护统治的工具。庄子提出“至仁无亲”，认为：仁德高尚的人对待万物一视同仁，没有亲疏之分，否定儒家的仁爱差等的说法。 法家代表人物韩非子则站在富国强兵的角度对“仁”进行了批判，认为商末周文王躬行仁义而天下归周；春秋时期徐偃王躬行仁义而被楚国所灭，仁义适用于古代而不适合现代，先王的仁义无益于治理国家。 客观的说，老子、墨子、庄子、韩非子等人所做的分析和批判还是比较中肯的。自汉武帝刘彻时起，儒家的“仁”的思想被封建帝王利用，以推行“仁政”的名义掩饰暴政，把“仁”作为麻痹愚弄百姓的教化工具，用来维护封建专制统治。 但是，必须承认，“仁”对于社会伦理关系还是具有积极作用的，我们现在学习“仁”，要把儒家传统“仁”的理念注入时代精神，丰富其内涵，决不能食古不化。 |
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