分享

道家的起源与发展

 天高云淡书客 2019-07-10


      道家起源于中国思想文化大爆炸的第一个时代——春秋战国时代

这一时期,在政治、经济、文化、思想等诸多领域纷纷发生了前所未有的变革,“百家争鸣”就是这一时代的大现象。

      其中最有名的就有:儒、道、法、墨、兵、阴阳、纵横、名、杂、农、小说等十家,史称先秦十

大显学。

      说起这一时代的道家最重要的两位人物就是——老子和庄子。

      老子,原名李耳,字聃(dān),生于公元前571年春秋晚期陈,后入楚国。他开创了道家全新的思想体系,在这之前道家并没有完整的道学体系,仅仅是存在较为散漫的思想体系。而老子将先贤理论和自己的思想大揉合并撰写了《道德经》,这才形成了一个较为严密的思想流派,后人将此流派称之为——道家。这也说明了道学并非老子之后才有的,而道家流派才是老子开创的。

老子在开创了道家之后,又经历了关伊、杨朱、列御寇、庄周、稷下黄老学派、迟至《吕氏春秋》、《淮南子》问世,中间两百多年的时间,成为了道家在学术发展上最辉煌的时期。

      庄子,原名庄周,字子休,生于公元前369年,宋国蒙人。庄子在道家思想上继承和发展了老子“道法自然”的观点,使道家真正成了一个学派,成为了道家重要代表人物,与老子并称道家之祖,形成了先秦老庄学,他的代表作《庄子》。这部文献的出现标志着在战国时代,中国的哲学思想和文学语言已经发展非常玄远、高深的水平。《庄子》一书是道家学派史上又一次的革命性巨著,起到了承前启后的作用,承前承的是老子的《道德经》,起后是对中国道家学派在之后的发展起到了深远的影响。

历史上道家学派的发展大致可以分为五个阶段:先秦老庄学、秦汉黄老学、魏晋玄学、隋唐重玄学、宋元及之后的内丹心性学。

      秦汉黄老学是继承先秦老庄学之后道家学派发展的第二大阶段,这一阶段吕不韦集三千门客花费数年时间,编纂融合了儒、墨、名、法、阴阳等诸家思想的《吕氏春秋》,该书是道家史上第三次学术大融合。《吕氏春秋》拖黄帝而立说,以法天地自然为本,其思想可以说是黄老之学汇综诸家之后的大发展。但是秦始皇舍弃了道家治国的方针,以法家立国,此时黄老学失势。直至汉朝初建,百废待兴,黄老学以其“无为”、“顺其自然”等诸多思想迎合了统治者的需求,方才引为官方统治哲学。

       魏晋玄学是道家学派发展的第三阶段,东汉后期,繁琐的儒家经典和虚伪的礼教文化失去了维系社会人心的力量。直至魏晋时期,一批在战乱中成长起来的青年世族名士组织起来打破儒家专治的局面,引入了道学和佛法,道学成为当时的一代显学,佛学也开始走向旺盛。可当时的道学对老庄著作有许多的曲解,严重背离了老庄之原旨,导致被后来的隋唐重玄学所否定。但在当时礼教呆板的情况下,其解放思想的功绩却不容否定。这一时期的《抱朴子内篇》、《养生论》等道家养生学作品都是这一时代的重要理论著作,黄老养生学亦可以算作是玄学发展带动下的文化繁荣。

      隋唐重(chóng)玄学的发展与佛教传入中国并逐渐成为显学有莫大的关系。重玄学者,取义于佛教三论宗的“二谛义”,其坐忘论也是取义于天台宗的“止观说”,但内容上还是在老庄之学的基础上进行了理论的超越和发展。重玄学既遣有无,又遣非有、非无,其既不滞于有无,又不滞于非有、非无,因果双遣,本迹俱忘,遣之又遣,忘而再忘,实为入重玄之境。重玄学发展了老庄哲学的中心层次,将魏晋玄学在隋唐佛教大兴的背景下导入道家心性学之路,为五代宋元内丹学兴起奠定了理论基础。

      内丹心性学是道家学术发展的第五阶段。在中国哲学史上,汉代重点讨论的话题是天人感应的宇宙论,魏晋南北朝时期则由宇宙论转入本体论,至于隋唐时期又从本理论向心性论转化。魏晋时期的玄学和隋唐时期的重玄学所讨论的话题虽然仍旧带有本体论的意义,但已开始向心性论转化,哲学的思辨水平也越来越高。直至唐末五代内丹学的兴起,哲学本体论的思辨便彻底的转而为纯粹的心性修炼和心理体验,道教内丹心性学也随之形成。宋明时期形成的儒学新理学之心性学在很大程度上是汲精华于佛道的二教心性学,其中内丹学的影响尤为巨大。

       道学发展到内丹学大致可以分为两部分:一是内丹生命哲学、二是内丹生命科学。内丹生命哲学即是丹道性命之学,学术界一般称之为心性学。宋朝出现的全真道诸门派,就是以心性学作为道义发展的养身修真流派。至于内丹生命科学,则重在养生抑或延年益寿这一方面,与之前的黄老养生学一脉相承。

      总的来说,从道家的发展史来看,我们不难发现,道学在先秦之前与之后的发展重心有了明显的不同。秦后,因为儒家成了统治者治国的唯一理论来源,道学不能与之相抗衡,故而转向哲学与生命领域,开创了道学除治国之外的恢弘场面。

    本站是提供个人知识管理的网络存储空间,所有内容均由用户发布,不代表本站观点。请注意甄别内容中的联系方式、诱导购买等信息,谨防诈骗。如发现有害或侵权内容,请点击一键举报。
    转藏 分享 献花(0

    0条评论

    发表

    请遵守用户 评论公约

    类似文章 更多