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“天地不仁，万物皆为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话，来自老子的《道德经》。 《道德经》原文：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。刍狗，用草扎的狗。天地不存在仁爱之心，它将万物看作草扎的狗；圣人也不存在仁爱之心，他将百姓看作草扎的狗。这是没有迫近与歧视之意，所有的众生在天地的眼中，都是平等的。天地没有好恶，贬低的意识，宇宙间万物，任其生长，自生自灭。 其实，老子表达的真实意思，必须要理清天地，圣人，百姓，万物之间的依附关系。在道教世界里，天地是自然的代言者，天地运转规律就是“道”，它是自然规律的外在表现形式。而圣人是参悟天地，师法自然的，百姓在圣人的引导下，与万物相融相处。就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天人合一，无为而治”的思想理念。 道的最高原则，就是师法自然。因为天地是没有思想的，它对万物一视同仁，圣人是天和地的师从者，他的仁慈和宽恕对众人，也是一样，没有轻重之分。在一定的规则和环境中，所有人都自行其是，地位都是平等，发挥自己的天性和自由，追求自己的乐趣和幸福，这才是理想的道德世界，这才是圣人所追求，和奉行的自然法则。而不是儒家，法家，墨家，以及纵横家，所鼓吹的以礼治国，依法治国，人为地强制措施。 因此，天地对万物不仁才是最大的仁，圣人对百姓不仁也是最大的仁，无为则无不为，不仁则至仁。可见，儒家与道家在国家治理方面的主张，是相反的。直到战国末期，荀子的出现，才将道家的一些理念纳入儒家。 |
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