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中国有句俗语：“秀才学医，笼中捉鸡。”秀才相当于现在的高中生，现在的高中生甚至是大学生，大脑里装的几乎都是数理化常识，能感知的仅仅是课本上的几篇文言文。所以，如果没有师父引领，哪怕是博士生，鸡恐怕永远也捉不到。 古时的秀才从小到大都浸润在中国传统文化当中，他们科场不利时，往往转而学医，所以很容易上手。朱丹溪便是一个典型的例子。因为中医与儒学、道学、易经八卦、阴阳五行甚至是武术太极、琴棋书画等都有关系。即使是目不识丁的老爷老太，他们储备的养生知识、愈病知识都比现在的大学生、博士生强，往往几把草药就能把感冒、呕吐、肚子痛治好，而现在，这些病都得到医院各个科室折腾半天。 古时的秀才学医轻而易举，而我们现在中医学院学了5年的本科生，有辨证施治能力的却寥寥无几。何故？没有建立中医思维也，没有可建立中医思维的土壤也。我们从幼儿园开始接受的教育就是，感冒发烧了去打针，而不是泡脚出汗喝姜水或刮痧、推拿按摩或喝中药。有位中医科主任告诉我，他1984年在湖北中医学院上学时，班上有几位同学退学了，原因就是觉得老师讲的“阴阳五行”“五运六气”是胡说八道，是封建迷信。 如果我们大脑里装的都是数理化这种线性思维，我们怎能再接受中医的阴阳思维呢？这时，唯有把之前的知识打包存放，清空大脑，虔诚、低位地接受师父传授的中医知识、文化知识、临床经验，才有可能踏进中医的门槛。 ————————————————编者 徐丹娜 中医师承之二：师承的过程就是 中医思维的安装过程 中医是中国人独有的知识体系，它有自己的思维模型、有自己的知识体系、有自己的实践方法，凝聚着中国人对于天道的认识论、本体论、方法论，承载着中国人特有的认识世界的人文规律模型，根据这种认识规律的人文模型，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它用自己独特的智慧理解天道、感悟生命、实践人生。因此，就有了对天道的认识以及对其规律的内容规定和显现，就有了自己的参照物，就有了自己的道德准则和行为准则，民族的本性也从中反映出来。在中医所要涉及的知识体系中，几乎能够看到中国传统思维的所有特征。所以，当说到中医的时候，它不仅仅是一个传统的概念，医学的概念，而是我们民族独立于其他民族的一个标志性的学术体系、人文体系、知识体系。所以说，学习中医不只是学习一门技能，而是中国人特有的思维方式的创建。 传统文化，主要是讲一种文化精神，这种精神通过一定的物质形体和行为来展现出来。已经形成的物质形体如瓷器、服装、字画等其形体已经固化，它本身不再有活力。中医作为传统文化的载体，因为它没有可固化的东西，虽然有一定的思维模式，但它的行为方式要因人、因地、因时而变，所以它最能反映文化的精髓，通过中医的诊疗活动，把这种精髓不断的展示出来，人们可以亲临其境的感受到它的展示过程，同时也可以体验它的展示结果，这是中医能够弘扬中华传统文化的独到之处。 在没有学中医之前，学生不会中医，跟老师学医，学会什么呢？作为老师，就是要把中医的这套思维方式安装进学生的脑子里，通过观摩、模仿老师的操作，学生根据老师的教导，亲自感应、感知、感觉，形成自己的感觉材料，从本源处形成对生命和疾病的原始信息的认知和接受能力，形成原始的对病症的发现和研究能力，形成原始的临床实践和辨证施治的创新能力，形成按中医的思维方式认知、理解、处理问题的能力。 师承的过程，就是传统文化的传承过程，就是中医思维的安装过程、形成过程，就是个人经验的积累和认知过程，老师和学生共处在全息的、立体的临床环境中，老师教学生如何观察，如何实践，学生观察老师的临床过程，通过多次的感觉重复、积累，并通过实践的不断校正，并有成功的或失败的案例启发，获得相应的思维方法和临床经验，并形成中医认识世界、认识疾病、理解生命的方法论，完成四诊能力、辨证能力、施治能力的塑造。 |
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